包容、吞噬的母亲与缺位的父亲 | 古希腊神话中父性与母性的心理差异

包容、吞噬的母亲与缺位的父亲 | 古希腊神话中父性与母性的心理差异

父母在儿童成长过程中，各自发挥了重要的作用，两者相辅相成，侧重不同。为了探讨父性和母性的心理差异，本文从分析心理学视角出发，着眼于原型母亲与原型父亲的讨论。

古希腊神话中的母亲原型

盖亚是古希腊神话中的大地女神，最古老的神明之一。这位女神是大母神的原型代表之一，她很好地诠释了母性心理中的孕育、慈爱和包容。

相传盖亚在太阳自东方升起时许下诺言：要将希望的种子植入每一个在地球上出生的生命。她的宝物生命之瓶里装着的是万物之种和生命泉水。盖亚终日在天上向凡间灌注生命泉水，以确保万物能够交替繁衍、生生不息。当天神用洪水毁灭人类之后，盖亚指引幸存者用泥土造人，赋予了他们生命。

巴霍芬认为，相对于父系原则强调秩序，追求理性思维和征服自然的能力，把对权威的绝对服从看作最重要的美德，母系原则却是把血缘关系视为最基本的社会纽带，强调珍爱生命，崇尚人的伟大和尊严，倡导自由、平等、公正与博爱；强调人与人、人与自然的和谐关系以及适应自然（Bachofen,1861/2018）。

这一点，在地母神盖亚身上可以得到淋漓尽致的体现，无论是泰坦神、奥林匹斯诸神或者人类，都是盖亚的子女，盖亚作为大地母神，平等的哺育了所有的生命，包容犯错的孩子，并且一直在神话中扮演了一个包容无私的养育者的角色形象。

在盖亚之后，另一位女神德墨忒尔，则是强调了保护功能的母亲原型。

德墨忒尔是古希腊神话中的农业、谷物和丰收的女神，她一度成了宙斯的第四任妻子，但女儿珀耳塞福涅出生后，她带着独生女去往人迹罕至的深山中。一天，珀耳塞福涅正在采花，突然大地裂开，冥王哈迪斯强行将她掳走。

女儿失踪后，德墨忒尔发疯般满世界游荡寻找女儿，大地失去了生机，百草凋零，饿殍遍野，宙斯不得不劝说哈迪斯释放珀耳塞福涅。然而，珀耳塞福涅被哈迪斯诱骗，吃下了四粒石榴籽，这迫使她每年有四个月的时间重返冥界，剩余时间则是回到人间与母亲在一起。

荣格（1954/1980）认为德墨忒尔和珀耳塞福涅的故事是母女关系的原型意象，体现了母性心理中过度保护、过度融合、有强烈分离焦虑的部分。

诺伊曼（1955）则是将珀耳塞福涅和德墨忒尔描述为“处女和母亲，他们彼此之间就像花和果，在本质上是一个人的转化”。

母子关系从一开始便具有排他性。

从怀胎十月，到婴儿出生之后很长一段时间内，母子都是一种合二为一、融合共生的状态。但是就个体成长而言，到了一定的年龄，必须有父亲角色的介入，使母女之间产生适当的边界感，进入三角关系。如果父亲在情感上或身体上的缺失，则会造成女性的分离困难。

在神话中，当女儿珀耳塞福涅还是个纯真小女孩的时候，母女之间的关系充满了依恋和温暖，德墨忒尔无微不至的照顾、细致地养育，无疑都体现了母亲保护的正向功能。

但所有阳光之下必有阴影，周全和无微不至的保护也是窒息的、吞没的，当珀耳塞福涅已经成长为一个少女时，德墨忒尔依旧严格禁止女儿接触外界世界，她被塑造成一个永恒的纯洁少女，无法实现真正的成长。

这也象征着德墨忒尔的中年危机、分离焦虑以及死亡恐惧，她想要通过吞噬、诱陷女儿，回到母女之间融合共生的状态里，这是一种负面的母亲情结。

在整个过程中，德墨忒尔拒绝了宙斯作为丈夫角色的参与，男性能量阿尼姆斯只能扭曲变形，化身哈迪斯，以“强奸”的方式，完成了女儿的结婚仪式。虽然这个仪式很残忍，但它最终可以帮助珀耳塞福涅成为女人，完成自性化整合。

而德墨忒尔也必须接受这种分离，来完成她的个人旅程。

当然，原型母亲也不仅是像盖亚一样的生命的施予者，或者德墨忒尔一样的保护者，它同时是生命的死亡女神，这就要提到第三代天后赫拉。

赫拉虽然是生育与婚姻女神，但是在古希腊神话中，却常常是以一种“恶母亲”的原型意象出现，她们对孩子缺乏感情，更关心自己的需求。

赫拉独自孕育了赫淮斯托斯，却因嫌弃其丑陋，将他扔下了奥林匹斯山。赫淮斯托斯从天空中坠落，腿摔瘸了，幸被大洋女神忒提斯救起并抚养长大。他在楞诺斯岛上，习得了无与伦比的锻造技艺，经常打造精美的器物献给赫拉，希望得到赫拉的喜爱。然而赫拉对于赫淮斯托斯一直非常冷漠无情，最终引来了赫淮斯托斯的报复。

对自己的孩子尚且无情，赫拉在面对宙斯和其他情人生出的孩子时，往往采取更加极端的迫害行为。她经常妒火中烧，害怕自己权力地位不保，所以要将其他孩子赶尽杀绝，这其中最有名的是赫拉克勒斯。赫拉克勒斯还在襁褓之中，赫拉就派出两条蛇去绞杀他，但是赫拉克勒斯逃过了一劫。不过当赫拉克勒斯经历了重重磨难变为英雄的时候，赫拉却将自己的女儿许配给了他，认可了他的成长蜕变。

因此，诺伊曼（1955）认为，从正面意义上，拒弃是母性的基本功能，及释放长大了的青年，特别是男性，并在一定阶段把他们赶走，让他去接受社会的磨砺。

这种拒弃，也让孩子可以离开家庭，去完成自己的英雄之旅。

赫拉作为母亲原型的阴影面的另外一层含义，则是她依旧把“自我利益”放在第一位，坚持自己的主体性，不愿意向他者让渡自己。

里奇认为母性被建构为一种前话语的存在。女性一经孕育就是天然的、本能的母亲，女性的生理成熟与孕育过程本身就与成为母亲的发展是一致的。社会期待女性依靠天性和直觉，而不是智慧来做母亲；要用无私，而不是自我实现的态度来做母亲（Adrienne Rich, 1976）。

而赫拉正好相反，她提示着女性在成为母亲之后，依然需要重视自己的需求，争夺自己的权利，这就是赫拉作为母亲原型正向的一面。

古希腊神话中的父亲

在古希腊神话中，虽然也有诸多女神，但古希腊人心目中最崇高、最伟大、最神圣的事物的象征，却是“父亲”。

父亲在孩童成长阶段，兼具三种功能：第一是打破孩子和母亲的融合共生，带孩子走向外部世界；第二是提供规则和秩序；第三是作为孩子的榜样和自我理想。

宙斯作为古希腊神话中至高无上的神王，又被称为“众神之父”，他的繁衍能力惊人，和情人们生下了诸多后代。他手持雷霆权杖，高高在上，是力量、权威和规则的化身，树立了一个威严的父亲形象。但是在后代们的成长过程中，宙斯往往会缺席。他代表的是一个“不在场”的父亲，通过在社会上获得的成就和树立的名望，他成为孩子们的内在道德标准和榜样的部分，赢得孩子的尊敬和仰慕。

而普罗米修斯作为“人类之父”，先是用黏土造人，再悉心地教会了人类语言、文字、艺术和各种生存技巧，还为人类从太阳车上偷来了火种。他代表的是“在场”的父亲，一个慈爱的父亲形象，他陪伴在孩子的身边，对其进行言传身教，鼓励和支持，把自己的毕生所学倾囊相授，帮助孩子树立自信心和主观能动性。

由此可见，父亲和母亲的角色非常不同。

衡量母亲履行义务到了何种程度，通常基于她怎样与孩子进行互动。而衡量父亲履行义务的程度，除依据他怎样与孩子互动来判断以外，还有赖于他怎样与社会进行互动，而这两个不同的领城所遵守的法则是不相同的。

前者是“爱的法则”，满足了孩子对于父亲关爱照顾的需求；后者是“丛林生存法则”，通过在名利场厮杀，通过社会认可的成功，满足孩子对父亲理想化的需求（Zoja,2001）。

因此父亲的角色往往是矛盾的。

一方面，如果要和宙斯一样，成为孩子的引领者和榜样，以及家庭的供养者，那么他必须远离家庭，去征服、去成就、去做一个英雄人物，实现价值，因此就会在某种程度上缺席孩子的成长；但是另一方面，为了获得父亲身份，分担母亲的重担，对孩子实现规训和传道的功能，又意味着父亲需要回归家庭，就和普罗米修斯一样。

这就构成了我们所谓的“父亲的悖论”。

荣格认为，当父亲原型出现并变得重要时，就要牺牲相应程度的英雄功能。这样的矛盾要求男性必须在征服和回归中挣扎平衡，才能获得身份的统一感。

结论&对现代的启示

综上所述，母性心理更多的是与本能一致，母性的包容与全然的爱是一切生命以及意识发展的土壤，它指向融合、容纳；但是母性中也包含着吞噬的、邪恶的部分，会阻碍个体以及意识发展，背离自我实现。

而父亲是建构出来的，父性心理则是非本能的，社会性的，它指向分离与秩序，要求父亲在征服和回归中平衡，有赖于男性的内在情感与意识的平衡。也因此，父性总是存在矛盾面向，父亲容易跌入被动的、僵硬的局面，成为一个现实或者象征层面缺位的父亲。

从这两者的差异，我们可以得到一些启示：父母对孩子的教育，需要符合当下孩子的需要。比如说，在三岁之前，孩子更多的是需要在母亲的无条件的照顾下去生长和探索，建立起足够的安全感，体验到归属感。而之后，则更多的是要父亲去介入，去帮助他实现分离个体化，去学会为人处世，去发展社会性，去认识自我，发展自我的力量与自信。

参考文献

李孟潮. (2001/2015).推荐序:父亲的功能与悖论. 鲁格·肇嘉.父性. 世界图书出版公司.

约翰·雅科多·巴霍芬著.(2018). 母权论:对古代世界母权制宗教性和法权性的探究.孜子译.北京:生活·读书·新知三联书店.

Adrienne Rich. (1977).Of Woman Born:Motherhood as Experience and Institution[M]. New York: Bantam.

Jung, C. G. (1954/1980). The Psychological Aspects of the Kore. In H. Read, M, Fordham, G, Adler & W. McGuire (Eds.), Cary F. Baynes & Ximena de Angulo (Trans.), The Collected Works of C. G. Jung, Volume 9: Archetypes and the Collective Unconscious. Princeton: Princeton University Press.

Luigi Zoja. (2001). The Father: Historical, Psychological and Cultural Perspectives, Henry Martin (trans.), East Sussex: Brunner-Routledge.

Neumann, Erich. (1955/2015). The Great Mother: The Structure of the Archetype. R, Manheim & M. Liebscher (Trans.), Princeton: Princeton University Press.

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