笛卡尔的新形而上学
笛卡尔的新形而上学
笛卡尔的形而上学思想是西方哲学史上的重要里程碑。他通过怀疑论的方法，重新审视了人类知识的基础，并提出了"我思故我在"这一著名命题。本文将深入探讨笛卡尔对感官与理智在认识过程中的不同作用，以及他对知识本质的独特见解。
笛卡尔首先在《沉思录》中提出了他的形而上学，然后在《原理》中以教科书的形式重新阐述了他的形而上学。
他的形而上学试图回答这些哲学问题： 人类思维如何获得知识？真理的标志是什么？现实的本质是什么？
我们的经验与我们的身体和大脑有什么关系？是否存在仁慈的上帝？如果存在，我们如何将他的存在与疾病、错误和不道德行为的事实相协调？
我们的大脑如何认知？
笛卡尔毫不怀疑，人类知道一些事情，并有能力发现另一些事情，包括关于现实基本结构的基本真理。
然而，他也认为，他那个时代的学校所教授的、他同时代的大多数人，所使用的哲学方法存在很大缺陷。
他认为，亚里士多德哲学的学说包含一个基本错误，即获得形而上学真理等，基本真理的方式。
他在《第一篇沉思录》中表达了这一错误观点，他说（不是用自己的声音，而是用读者的声音） "迄今为止，凡是我认为最真实的东西，都是从感官或通过感官获得的"。
接着，他用《第一沉思录》中的怀疑论证，包括以前的错误论证、梦的论证、欺骗的上帝或邪恶的欺骗者的论证，对感官的真实性提出了质疑。
在笛卡尔所反对的亚里士多德体系中，所有的知识都来自感官，正如 "理智中没有任何东西是感官中没有的"。
同样，正统的亚里士多德学者也认为，"没有幻象，就没有思想"。笛卡尔将这些观点解释为童年偏见的结果。
在孩提时代，我们自然会被感官引导着去寻求利益，避免身体受到伤害。因此，当我们长大成人后，我们就 "沉浸 "在身体和感官之中，从而接受了感官是了解现实本质的基础这一哲学观点。
笛卡尔否认感官揭示物质的本质。他认为，人的理智实际上，能够通过纯粹的知性感知，来认识现实的本质。
这意味着，为了获得形而上学的基本真理，我们必须 "把心灵从感官中抽离出来"，转向我们对事物本质的先天观念，包括心灵、物质和无限存在（上帝）的本质。
笛卡尔构建《沉思录》的目的，就是为了确保在沉思录一中完成这个从感官抽离的过程。
沉思录二发现了一个最初的真理，即 "我思"，它在其他地方被概括为"我思故我在"。
笛卡尔认为，"我思"的结果只能通过理智 "清晰明确地 "感知到这一事实来认识。
因此，他把独立于感官的，清晰明确的理智感知作为真理的标志。
随后，笛卡尔在《沉思录》中，阐述了清晰而独特的知觉的结果，并在《原理》中，重复和扩展了这些结果。
让我们来看看笛卡尔，是如何看待感官，作为不同于纯粹理智的知识来源的。
笛卡尔在《第一篇沉思录》中对感官提出了著名的质疑，他在《第六篇沉思录》中申明，感官不是为了提供关于外物 "本质属性 "的知识。
在这方面，他在《沉思录》中的立场，与《规程》中的立场不同，因为在《规程》中，他允许通过感官的形象，来思考与肉体事物相关的一些 "简单本质"。
在《沉思录》中，他认为物质的本质可以通过先天的观念来理解，与任何感官形象无关。
在这一点上，他后来的立场与柏拉图哲学传统一致，即诋毁感官知识，认为理智所认识的事物，具有比感官对象更高的实在性。
然而，笛卡尔并不是柏拉图主义者，在他的成熟时期，他对感官的态度并不是完全蔑视的。
笛卡尔认为，感官在人类获取知识的过程中，扮演着两种角色。首先，他承认感官通常足以发现，对身体的益处和害处。
事实上，他认为感官的天然功能是 "告诉心灵，什么对心灵所构成的综合体，有益或有害"，即对心灵和身体的综合体有益或有害。
在这一点上，他同意传统自然哲学文献，以及关于感官自然功能的医学文献中，广泛认同的感官功能概念。
其次，他认识到感官在自然哲学中的重要作用。旧的解释性文献，有时会让笛卡尔宣称，他可以从纯粹的理智中，获得所有的自然哲学或科学知识，而不依赖于感官。
但笛卡尔清楚地知道，他做不到这一点。他区分了物理学的一般原理，和他为解释自然现象（如磁性或油和水的性质）而提出的更为特殊的机制。
他声称他的一般原理是 "从某些真理的种子 "中推导出来的，而这些真理的种子是与生俱来的。
这些原理包括物质的本质是延伸的基本学说。至于特定的现象，一般来说，他必须依靠观察来确定其属性（如磁铁的属性），他承认可以构建，多种关于次可见机制的假说，来解释这些现象。
因此，自然哲学家，必须通过各种假说的结果来检验它们，并考虑简单性和范围等经验美德。
此外，笛卡尔知道有些问题只能依靠感官来测量，包括确定太阳的大小，或各种材料的折射率。
尽管笛卡尔承认感官，在自然哲学中的重要作用，但通过与亚里士多德认识论的比较，他也限制了感官知识的作用。
根据许多亚里士多德学者的观点，所有知识内容，都是通过知识抽象过程产生的，而知识抽象过程的起点，是想象力中的感官形象。
数学对象就是从这些图像中抽象出来的。甚至形而上学，也依赖于从图像中抽象出来的知识。
当然，在亚里士多德的这一方案中，智力在通过考虑图像，来把握数学对象，或自然事物的本质方面发挥着重要作用。
与此相反，笛卡尔认为，数学和形而上学的真理，是由独立于感官的智力来把握的，不需要想象力的帮助。笛卡尔将脱离感官图像的智力运用，称为 "纯粹智力 "的运用。
在笛卡尔的心智能力体系中，知识并不仅仅来自智力。智力可以将某些内容呈现为真理，但它本身并不能肯定或否定真理。
这一功能属于意志。在这个方案中，只有在意志肯定或否定了理智所呈现的内容之后，才会产生判断，从而产生（至少是推定的）知识。
此外，并非所有来自智力的内容都是 "纯粹的"。在笛卡尔的方案中，心灵只有两种力量，理智和意志。
理智是感知或表象的能力。纯粹的智力行为不需要任何伴随的大脑过程；这些是纯粹的智力感知。
但还有一些智力行为需要身体的存在：感官知觉、想象力和肉体（涉及身体）记忆。
这些智力行为，没有纯粹的智力行为那么清晰明确，可能确实模糊不清（如颜色感觉）。
然而，意志可以肯定或否定这些内容，在这些判断中可能会出现错误。
在考虑笛卡尔对 "我们如何认识 "的回答时，我们可以区分出知识的类别，这些类别在人们，期望达到的确定性程度上有所不同。
形而上学的第一原理是，由理智单独认识的，应该达到绝对的确定性。关于直接利弊的实用知识由感官知晓。
这些知识通常已经足够好了。自然科学的研究对象，是通过纯粹的智力，和感官观察相结合来认识的。
纯粹的智力告诉我们，物体可以具有哪些特性，而我们则利用感官，来确定物体确实具有这些特性的哪些特定实例。
对于亚微观粒子，我们必须从观察到的效应，推理出潜在的原因。在后一种情况下，我们的测量和推理可能会有误差，但我们也有希望得出真相。