论参话头，观心

论参话头，观心

在佛教禅修中，“参话头”和“观心”是两个重要的修行方法。然而，很多人对这两个概念的理解存在偏差，导致修行效果大打折扣。本文将深入探讨这两个概念的正确理解和实践方法，并指出当前禅宗实践中存在的偏差。

参话头，人们往往把它狭义为参“念佛的是谁”，然后边念佛号边想念佛的是谁，或者念后再思考这是谁，这其实不是参话头，而是参话尾。对四念处熟悉的修行者会有这样一个体会，那就是我们做任何事，都要首先起念。

我们的念头也是这样，当你观念头（话头）的时候，先有要观的作意，如果没有这个要观的作意，你是根本不可能看到念头的，你将跟着感觉走神。所以，真正的参话头，是看念头产生前的那个状态，那个暂时无念清明的状态。如果能持之以恒的参话头，你会使自己证入念头暂时不产生的心一境性，这仅仅是禅定的心一境性，还远远不是如来藏。

观心，人们往往理解为观念头，也就是注意念头的产生，不迎不随，使自己处于那种无念的清明状态，这其实不是观心，而是止心。在佛教“止观”学里，止的目的是为了得定，观的目的是为了生慧，这就是“止以得定，观以生慧”。因此从结果来看，人们平常的观心其实是止心，只能得到无念清明的心一境性禅定状态，而不会生慧。那么观心究竟是什么呢？妄心本无，故不需要观，因此只能是观真心。

而真心其实是无观的，因为真心是一种自在状态，不攀缘，不可能自观自。因此，只能是用妄心来培养自己的大悲心（相似），借假修真，借假证真，从而与真正的大悲心也就是我们的真心相应，从而证入如来藏。也就是说，真正的观心是时刻让自己处于一种深深地悲心状态，用大悲心去衣食住行、行住坐卧，用大悲心去待人接物，随时把自己的注意力放在大悲心上，而不是所缘境上。因此，时刻检查自己是不是处于大悲心状态才是真正的观心，因为大悲心能生慧，这就是“观以生慧”。

一个人如果真正证入如来藏，他会发现，其实证入如来藏非常简单，根本不需要那样辛苦地去坐，只要有恰到好处的合适的凌厉的教学手段，就可以让你一下子证入如来藏，这就是祖师禅的伟大之处。

由此可见，今天禅宗的参话头，观“念佛的是谁”，其实根本不是原汁原味的禅宗，而是按部就班的如来禅，走的是因定生慧的道路。这也是今天禅宗师资力量缺乏所导致的。

禅宗的大德，往往会用狮吼棒喝等手段让你一下子断掉思维的相续和分别执着，从而证入如来藏，很显然这是在“破妄”。

而佛陀在《心地观经》告诉我们的“观心”法门，是在“立真”。

一破一立，让不同根基的学子从不同的途径证入如来藏，最后达到“真不立，妄本空”、“不断妄想不求真”的任运腾腾。

（本文原文作者：清凉月老师）