张其成解读《道德经》第二十三章：顺应自然之道，实现长治久安
张其成解读《道德经》第二十三章：顺应自然之道，实现长治久安
《道德经》第二十三章主要探讨了自然规律与人类行为的关系，以及如何通过顺应自然之道来实现长治久安。张其成的注解深入浅出，既有理论高度，又有现实意义，适合广大读者阅读。
希言自然。故飘风不终朝，骤雨不终日。孰为此者？天地。天地尚不能久，而况于人乎？故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。同于道者，道亦乐得之；同于德者，德亦乐得之；同于失者，失亦乐得之。信不足焉，有不信焉。
少言语才合乎自然。所以狂风不会持续吹整个早晨，暴雨不会持续下一整天。谁能造成这种现象?是天地。天地尚且不能持久,何况是人呢?所以求“道”的人，就要与“道”相同；修“德”的人，就要与“德”相同。失去“道”和“德”的人，他的行为、结果也会失常。与“道”相同的人，“道”也乐于帮助他；与“德”相同的人，“德”也乐于帮助他。与失道、失德相同的人，失败也乐于跟随他。如果诚信不足，那么别人必然不信任他。
“希言自然。”少言寡语才是合乎自然的，也就是说喋喋不休并不是正常的常态，现实中我们就会讨厌那些喋喋不休的人。
“故飘风不终朝，骤雨不终日。”“飘风”是一种什么风？就是疾风、旋风，龙卷风一类的风。“飘风”、“骤雨”是一幅多么形象的画面！看起来真是汹涌、猛烈，可是却不可能长久。越凶猛的东西寿命越短，越柔静的东西反而寿命越长。我们的人生也莫不如此，我们会有成功辉煌的时刻，但那是不长久的，最后还是要返璞归真，回归宁静。
“孰为此者？天地。”这是怎么造成的呢？老子认为这是天地之道造成的，天地之道是公平的，万物生长的规律是公平的，早熟必定早衰。所以暴风骤雨来得越猛去得越快。
“天地尚不能久，而况于人乎？”天地都不能长久，更何况人呢？而前面第七章说“天长地久”啊，那么天地到底能不能长久呢？这要看跟谁来比，跟人比起来天地肯定是长久的，但跟“道”比起来天地仍然是短暂的。你看这里有三个概念：一个是道，一个是天地，一个是飘风骤雨。飘风骤雨实际上是天地的一种现象，天地本身也是不能长久的，从现在的科学角度来说，日月星辰也有毁灭的一天，所以飘风骤雨这些东西更不可能长久。人也一样，个人寿命最长也不过一百多岁，人类到目前也不过几百万年，还能不能延续几百万年还是个问题，这与几十亿年的地球生命相比，无非是过眼云烟。
“故从事于道者，同于道。德者，同于德。失者，同于失。”这里有三个“同于”。如果是求道的人，那么你要和“道”混同，我们现在总是隔着一层。庄子和惠施有一段非常有名的对话，惠施说：“子非鱼，安知鱼之乐？”庄子回答：“子非我，安知我不知鱼之乐？”这都隔了一层，实际上庄子是同于大道的。“庄周梦蝶”就告诉我们，他梦到了蝴蝶，最后醒来不知道是蝴蝶梦到他，还是他梦到蝴蝶。庄子所要表达的意思是说，两者在道里是完全融合在一起的，天地万物是一体的，不分彼此。所以达到这种境界，你就彻底融合了。所以求道的人，就要与道融合成一体，那么他的所有行为自然都是道的体现；从事道德修养的人，就要与德融为一体，那么他的所有行为自然都是符合道德要求的；想要失去道与德的人，就会与道和德相分离，那么他的所有行为就会不符合道和德的要求。
“同于道者，道亦乐得之。”如果你愿意去跟道相同，那么道也会乐于感化你。
“同于德者，德亦乐得之。”如果你愿意去跟德相同，那么德也会乐意帮助你。
“同于失者，失亦乐得之。”同样如果你愿意失去道和德，那么无道和无德之人也会乐意得到你。
“为学者日益，为道者日损。”做学问、求知识的人，每日要不断地去学习新的东西，增长自己的知识。但求道之人却与之相反，只有一个办法，就是不断地减少包括求知在内的欲望，减少到最后的时候，就是最朴素自然的状态，就是道的状态。所以为道之人，不要做加法，要做减法，在减法当中你会得到减法的快乐。
“信不足焉，有不信焉。”统治者没有诚信，老百姓就不信任你。
这一章老子说天地当然是为了说人。《老子》当时是写给统治者看的，是君王南面之术。这里的“飘风”、“骤雨”比喻暴政。老子给当政者提出一个警示，如果用暴政——用苛捐杂税剥削人民，用严酷政令束缚人民，那么必然不会长久。能逞凶于一时，不能逞凶于一世。
我们再结合第十七章，老子给统治者划分的四个层次，显然暴政者是最后一个层次，人民必定“侮之”，并推翻他的统治。
老子反复强调了一个铁的规则——因果报应的规则，如果某一位统治者遵循的是清静无为的“道”，表现的是符合自然无为的“德”，那么人民必定会回报你清静、柔顺的“道”与“德”；你以诚信对待人民，人民必然也回报你诚信，你的统治才能长久。这种统治者就是第一个层次：“民不知有之。”这个因果律，佛家说的是“善有善报，恶有恶报；不是不报，时候未到；时候一到，立即就报”，儒家说的是“积善之家，必有余庆；积不善之家，必有余殃”。种瓜得瓜，种豆得豆，它是规律之道。这一点对我们各级管理者都是警示。