妙法堂《道德经》第三章
妙法堂《道德经》第三章
《道德经》第三章是老子“无为而治”思想的重要体现。本章通过“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”等观点，阐述了如何通过减少欲望和竞争来实现社会的和谐与稳定。同时，老子还提出了“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”的治理原则，强调了保持内心的平和与满足的重要性。
《道德经》
第3章
不尚贤，使民不争；
不贵难得之货，使民不为盗；
不见可欲，使民心不乱。
是以圣人之治：
虚其心，实其腹，弱其志，强其骨；
常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也。
为无为，则无不治。
简单解释：
如果不去推崇有才的人，老百姓就不会互相斗智斗勇比高低；
如果不去珍藏难得的财物，就不会使得老百姓去偷窃他人之物；
如果不去炫耀引起他人贪心的事物，民心就不会被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：
排空百姓各种诡计取巧的心机，让百姓不饥不饿也不多余；削弱百姓互相竞争、贪婪、取巧的意图，增强百姓的知足感。
只有明白宇宙真理，看清世界真相，放下世间智巧，减少个人私欲，才能使世智辩聪无处发挥，有术谋的人不敢妄为。可以使人处于自然而然的“无为而无不为”境地。这才是大自然本有的状态。所以说，要用圣人的“无为大我心”来处理一切事物，不强加干涉。让任何事物随顺自然规律自由发展。
详细解析：
这个世界，几千年来动荡不安，就是因为人类违背了自然大道，逆道而行了。如果现在的人能够“反其道而行”，能够遵循“大道无为”法则，做人做事顺应自然规律，那么，天下就太平了。
“不尚贤，使民不争”。
贤：指“胜过”。
字面意思是：不推崇贤能人才，人民就不会去争名夺位。
老子在这里强调，不应该过于提倡和推崇个人的才能与成就，而应关注集体的和谐，使得整个社会或整个世界保持平和与安宁。
在任何时期的社会中，若过度崇拜所谓的“贤者”，可能会导致其他人攀比、跟风，甚至引起因不满而争斗。因此，理性地看待各种人才、各种观点，以包容的态度面对不同的声音，是减少社会冲突，维持社会稳定、和谐的有效方式。
究竟来讲，这个“民”并不全指“人民”。而是指因“小我妄心”执着，导致“贪嗔痴淫杀盗”的妄念。只要我们没有跳出“小我”执着，那么“贪嗔痴淫杀盗”等妄念一定会出来生事造业。于是，纷争就没完没了。
看世界几千年，自从社会出现“尚贤”，就盛行金榜题名、招贤纳士。为了实现自己位高权重的理想，就往最高的地位争取。于是，历朝历代都在杀父弑君，篡位夺权；各个时期的官场也不例外，都会出现买办、舞弊、勾心斗角，彼此互相排斥，互相打压，甚至杀人灭口，殃及无辜生命。
这就是“贪嗔痴淫杀盗妄”的拿手好戏。只要人民的“自私小我”不除，“贪嗔痴淫杀盗”就永远不会停止。
“不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱”。
贵：就是推崇。
见：指显现，炫耀。
可欲：是引起别人贪欲。
同样的道理，如果人民过分追求名贵的物质，比如在家珍藏一些珍珠玛瑙、钻石翡翠、名画古董等等“难得”的稀世珍宝，就会挑动起人们强大的占有欲、追逐欲。人们的欲贪越多，就越会成为欲望的奴隶，引发人民犯罪。只有内心清静，才会减少贪欲，不被物质所左右。所以，保持内心的平和与满足，是减少社会混乱的重要前提。
在这个信息爆炸的时代，社交媒体、各类广告层出不穷，无时无刻不在刺激我们的欲望。保持内心清明与宁静，是控制欲望，抵御外界诱惑的关键。
其实，所谓的“难得”和“珍贵”，只不过是欲望堆积而成的虚幻而已。“真理”难得吧？可有几个人在追求？“生命”珍贵吧？可几乎人人都在白白浪费。
现在，物质这么发达，人的欲望反而更无穷；科技越发展，家里的警卫系统反而越来越严密。然而，这种发达到底是让我们过得越来越舒服、自在、安心呢？还是越来越紧张、忙碌、焦虑呢？
反过来，如果没有那些可以贪图的“难得之货”，我们就可以继续保持“无知无欲”的纯洁本性，社会自然也就安定无事了。
这句经文究竟讲，是老子在告诉大家，我们现在的“六识心”很不安定，外面稍有一点动静就控制不住向外驰骋。于是，“贪嗔痴淫杀盗妄”就都“各显身手”。结果是因“其心”狂躁乱动，只能卷入三界六道中继续轮转。
要想“民不盗、民不乱”，关键就是“民不动”。也就是“贪嗔痴淫杀盗”妄念停止。那么，放下“世间取巧”的知识，让“小我识心”反其道而行，内守“大我真心”，再现“圣人智慧”。
“是以圣人之治：虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。
各位，圣人之所以“无知无欲”，就是因为圣人是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。“无知无欲”是我们所有人的本来面目。我们的“识心”本来就是这样纯洁的。
当然，不要贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱、满足，身体保持健康。
之所以凡夫总是好争好斗，就是因为凡夫不满足。归根结底就是凡夫“不知足”！而圣人是“知足自足”。为什么？
因为圣人悟道、入道了，心量扩大到了能容下整个宇宙天下。圣人知道自己一切具足，具足智慧和福报。所以圣人对什么都不执着，顺其自然，随遇而安。有什么吃什么，在其位谋其政，不追求名利，也不追求享受物欲的快乐。这倒反而更加快乐更加自在。
要注意的是：
“实其腹”不单单是指吃饱喝足。而是指用宇宙大智慧充实内心，做个能明明白白洞察世界的人。
“强其骨”也并不单指锻炼身体强筋骨。而是指：内心要守住“大道”根本，坚固道心，不被外界动摇心志。
试想：一个人的外形体态，最根本的是什么？是骨架。
“骨”表我们的自性根本。
“强”表坚固。
此外，还要“虚其心”、“弱其志”。虚的是“小我”的狂妄自大；弱的是“小我”的逞强逞能。
这样一来，人民就没有盗取利禄之心思，也没有争强好胜的斗志，更没有要实现远大理想的意志。也就是守柔无事了，不好胜、不好强、不妄想了。可以使人民恢复安静柔弱，无欲无求的本性。
所以说——
“常使民无知、无欲，使夫智者不敢为也”。
假如，人人都没有了世智辩聪，没有了贪欲，哪里还会胡思乱想？哪里还会用世间邪术？更不会有计谋、策略。那世界不就太平了？
其实这一章经文，老子毫无保留地传授给我们一个能保持生活快乐自在的法宝，那就是“无知、无欲”。
所有的人，尤其是修行人，真正需要的就是这个“无知、无欲”。也就是不争不斗、顺其自然、无事、满足！达到这样的境界，不就“返璞归真”了吗？要知道，我们原本就是无知无欲、不争不斗的。
“无知”：只要没有宇宙真智，那么，一切“知”都是背道的！而要悟道入道，“无知”是必备条件。只有找回“真我”，才会活得自在快乐！
什么是“知”？
“知”就是世间小聪明，世间取巧的术谋和知识。反过来讲，我们现在聪明到什么程度了呢？我们的科技发展到什么程度了呢？不可想象啊！但是请问：你幸福吗？你快乐吗？
为什么我们依旧不幸福、不快乐？
都是被这个“世间知”害的！世间的“知”与《楞严经》、《道德经》的大智慧恰恰相反！要得到佛陀、老子的那种大智慧，先决条件就是“无知、无欲”。
“无知”就不会玩弄术谋，不会勾心斗角、尔虞我诈。
“无欲”就不会贪取不属于自己的东西。
什么叫“智者不敢为”？
真正的智者，会尊重一切事物的发展，顺其自然，随缘应缘不违缘；不执着世间知识，更不自私贪婪；真正的智者，是安静、无事，处下、不争的。
我们常常把佛法与佛教，道法与道教混为一谈。其实两者完全不同：
佛家和道家，讲的是看不见的宇宙真理；
佛教和道教，传的是看得见的教条和法术。
各位，千万不要迷信！
迷信【宗教】是迷信；迷信【科学】也是迷信。
迷信【师父】是迷信；迷信【菩萨】也是迷信；
迷信【圣佛】，同样是迷信。
“为无为，则无不治”。
这就是“无为而无不为”。
在社会管理中，适度的干预是必要的，但过度控制他人和事物，则会适得其反。按照“无为”原则去做事，让事物自然运行，自然发展，这样反而使社会更加有秩序，更加平衡。
“无为”是老子和佛陀的境界，就是“宇宙大我”的境界。宇宙就一个“真我”，是“一”，用得着“有为”干涉吗？而世间凡夫根本无法理解“无为”的真实义，一直在“有为”中厮杀不停，痛苦不堪。
那么，什么是“无为”？
《金刚经》讲“无所住”。就是什么事物都不要执着。当什么都不放在心里的时候，我们的“心”是不是解放了？此时你还会在乎什么吗？不会喽，顺其自然喽！这就是“无为”。
《六祖坛经》讲“无二相”。所有一切万物都是由同一个“空”随缘出来的，缘尽后又消失归“空”了。
这个“空”就是我们的本性！就是遍布整个宇宙法界的“大我心”！我们每个人都是同一个“空性”：
缘来了——从空里出来了；
缘尽了——回去归空了。
这就是“道”！这一切事物“缘来缘去”，谁能干涉得了？不能。既然干涉也没有用，那就不干涉，顺其自然就是喽。
“无为”不是“不为”，而是顺自然规律而“为”，是顺道而行。
既然顺其自然是顺道而为，也就没有“刻意”，没有“禁止”，没有“治”或者“不治”。所以，“顺其自然”又是“无不为”。
总之，当我们明白了，怎么说都可以。若我们不得大智慧，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错，妄上加妄。因为越是深入研究越是“有为”。
