再谈“反者道之动”的智慧
再谈“反者道之动”的智慧
"反者道之动"出自《老子》第四十章，这句话体现了老子哲学中关于"道"的深刻智慧。本文将从"道"的三种涵义出发，探讨"反者道之动"的运行规律及其带来的智慧启示。
"道"的三种涵义
众所周知，老子哲学的理论基础是围绕"道"展开的。那么"道"是什么意思呢？我们应该如何理解"道"呢？
通过《老子》这本书，我们知道，"道"其实是老子虚拟出来的一个东西，"道"的特性和作用都是他预设的，然后他根据自己的经验把体悟出来的道理，都托给了"道"。
归纳起来，简单来说，《老子》一书中，"道"主要有以下三种涵义。
一是形而上的"道"
比如： " 道之为物，惟恍惟惚"、"有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰'道’"。
意思是说"有一个浑然一体的东西，我们既听不到它的声音，也看不到它的形体，这个东西循环往复，永久常存，是天地万物创造的根源，我不知道它的名字，勉强称它为'道’"。我们需要注意的是，老子所说的这个形而上的"道"并非空无所有，他明确说"其中有象"、"其中有物"、"其中有精"、"其中有信"，由此我们可以得知，老子所说的这个具有形而上性格的 "道"是一个实有的存在体 。
二是规律性的"道"
"道"虽然听不见、看不到、摸不着，但是当它作用于万物时，却表现了某种规律。这种规律具体表现为两个方面：
其一为对立转化的规律 ，是说事物总是向其自身的对立面或者反面转化，比如"有无相生，难易相成"、"祸兮福之所倚，福兮祸之所伏"等。
其二为循环运动的规律 ，老子在书中用"周行而不殆"五个字说明了这种规律，然后他解释这种规律运行的全过程为"强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反"，意思是说"道"既然不可名，所以也不可形容，如果非要形容它，只能勉强举出来四点:
第一点是"大"，广大无边，万物都从它而来；
第二点是"逝"，周流不息地运动着；
第三点是"远"，随着运行越来越离开"道"；
第四点是"反"，离"道"越来越远，物极必反，又回到原点，复归于道。这一规律明显体现了老子哲学返本复初的思想。也就是说，"反"包含着"对立"和"返本"两个意思。
简而言之，"道"的运行规律就是从"逝"到"反"，这是一切事物发展变化的全过程，每一个这样的过程，就是"道"的一个"周行"，这种"周行"没有停止的时候。
三是人生准则的"道"**，正如上文所说，形而上的"道"听不见，看不到，摸不着，但不可否认的是，这个虽然虚无缥缈而又"其中有象"、"其中有物"、"其中有精"、"其中有信"的东西却能对我们的人生产生很大的作用，影响着我们的行为。通俗的讲，形而上的"道"落到我们生活的层面，就成为了我们行为的准则、生活的方式、处世的方法了。这个形而上的"道"，落实到现实界，作用于人生，便是"德"。"德"是"道"的作用，也是"道"的显现。
换言之，可以把" 道 "理解为未经渗入任何人为因素的自然状态，把" 德 "理解为有了人为的因素而仍然可以返回到自然的状态。
上述"道的涵义虽不尽相同，但并非完全割裂，要想完整准确理解《老子》中出现的七十三次"道"的涵义，必须将其融会贯通，逐一寻找他们之间的脉络意义。
"道"的运行规律
上文在总结"道"的涵义时，说到了"道"运行的规律是"反"和"周行不殆"，而"反"又包含"对立"和"返本"两个意思。那么具体到"反者道之动"这句话中的"反"应取何意呢？
对于这句话中"反"字的解释，一直以来意见并不统一，有人认为应作"对立"讲，有人认为应作"返本"讲。
陈鼓应先生在《老子今注今译》（中华书局）一书中认为"反者道之动"中的"反"应包含上述两种意思。他认为"道"运行的总规律是"反"，也就是事物总是向相反的方向运动发展，而这个相反的方向就是原来的初始状态。
对于"反者道之动"这句话而言，"反"字的理解更着重于"对立"之意。
老子认为事物是在对立关系中存在的，这样的说明在《老子》一书中多次出现。因此，我们观察一个事物不仅要看它的正面，也应该重视它的反面，因为从反面的关系中来观看正面，才更能显示其正面的深刻涵义。
同时我们不仅要观察，更不能忽视对立面的作用。现实世界的经验告诉我们，事物对立面所产生的作用更胜于正面所显示的作用。老子在书中列举了很多这样的例子，比如他说: "下是高的基础，基础不巩固，高的就要崩塌了"，以此来说明对于反面作用的掌握比正面的作用更大。
事物的发展到某种极限的程度时，就改变了原有的状况，而转变成它的反面了。这就是"水满则溢"、"月盈则亏"、"物极必反"的观念，这个观念几千年来一直深刻影响着我们的思想。
至于这个"极限"到底是何种程度？有没有一个绝对的界限? 《老子》中没有问这样的问题，也没有回答这个问题。
但是如果真要问老子这样的问题，按照他的性格，他肯定会说划不出这个一个绝对的界限。因为极限是相对于人的主观感觉和事物的外部环境而决定的。
虽然没有明确的界限，但并不代表我们没有标准和参照物，比如《老子》第九章说"富贵而骄，自遗其咎"，骄，应该就是人前进到了极端界限的标志。一个人吃得太好、太多，他就要生病，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。所以，一个人应当只吃适量的食物，这个适量，当然要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来决定。
关于对立转化的规律，老子说的很多，比如他说："曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑"。对于"物极必反"的规律，他说："将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之；是谓微明"。意思是告诉我们："要收敛的，必定先扩张；要衰弱的，必定先强盛；要废堕的，必定先兴举；要取去的，必定先给与。这就是几先的征兆"。
天下的事物，势极则反，好比月之将缺，必极盈；灯之将灭，必炽明；花之将谢，必盛开，了解了这种"物盛必衰"的道理，对于许多事情，当可先着一步，防患于未然，也可优先掌握情势，转危为安。
这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做" 常 "。他说："知常曰明"。
"反者道之动"带来的智慧
通过上文，我们知道无论是在自然界还是人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就必定反向另一个极端，也就是说，一切事物都包含着它自己的否定，都会走向它自己的对立面。这不光是老子哲学的主要观点之一，也是儒家解释的《易经》的主要论点之一。
小到一个人，大到一个民族，其生存发展的过程中，总是会有光明和巅峰时期，也会遇到黑暗和低谷的时期，这是再正常不过的客观规律，但是无论在哪个时期，都应该把"反者道之动"这五个字放在心中。
我们只有笃信了"反者道之动"的道理，才能在光明、胜利之时居安思危，保持应有的谨慎，同样也能在黑暗和困苦之时满怀希望，坚定"黎明即将到来"。
"反者道之动"这五个字，一定会为我们克服困难提供强大的信心和源源不断的动力。
曾经有人给自己卜了一个"泰"卦，非常开心。其实这不是泼冷水，而是提醒他要居安思危，尽可能的延长这个顺境的阶段。因为有个词叫"否极泰来"，反过来"泰极丕来"也同样适用。
《序卦传》中说: "……履而泰，然后安，故受之以'泰'。'泰'者，通也。物不可以终通，故受之以'否'。物不可以终否，故受之以'同人'……"
从"泰"、"否"两卦的推衍关系和排列顺序来看，一个是第十一卦，一个是第十二卦，我们很清晰就能看出："否卦"紧随"泰卦"，而从"否卦"运行到"泰卦"，中间却隔着其余的六十二个卦，换句话说就是：从"泰卦"到"否卦"很容易，而从"否卦"到"泰卦"，就不那么简单了。
所以说，"否极泰来"这个成语很有"迷惑性"，是老祖宗给我们的一个暗示、一种信心，希望我们在不好的时候坚信一定会很快好起来。但是，我们应该清醒的认识到，由好变坏很容易，由坏变好其实并没那么容易，需要经历一个很艰辛的过程。
除此之外，把"泰卦"放在前面，让"否卦"紧跟其后，还有一层意思，那就是从表面上看起来很好的事情，可能"凶险"就跟在它的后面。
这就是《周易》教给我们的一个很大的智慧，懂得了这一点很重要。当然了，并不是说我们一遇到事情就变的神经兮兮，莫衷一是，而是应该具有这种"事物一直在变化转换"的意识和思维。
最后，需要指出的是，体悟老子的哲学思想应取其精华，因为老子的很多观念已不适用现代社会的发展了。即使针对精华部分，也应摒弃教条主义，不能机械性的照搬，比如关于事物对立关系的转化，我们既要理解其内涵，同时也不能忽略了主观力量的重要性，不能认为不需要主观力量的参与，事情就会主动转好，事实上，个人的主观努力仍然是推动事物由坏转好的主要因素之一。
以上就是对"反者道之动"的理解和智慧启示。
参考书籍:陈鼓应《老子今注今译》（中华书局）冯友兰《中国哲学简史》（北京大学出版社）