中国非遗：44项世界名录项目展现文化魅力
中国非遗：44项世界名录项目展现文化魅力
中国是历史悠久的文明古国，拥有丰富多彩的文化遗产。截至2024年12月，中国共有44项非物质文化遗产列入联合国教科文组织名录，总数居全球首位。这些非遗项目不仅展示了中华民族丰富的文化传统和创造力，还体现了深厚的历史积淀和广泛的国际影响力。
中国非遗的代表性项目
国务院先后于2006年、2008年、2011年、2014年和2021年公布了五批国家级非物质文化遗产代表性项目名录，共含1557个国家级非物质文化遗产代表性项目。这些项目分为十大门类，每个国家级项目都有一个专属的项目编号。
在这些非遗项目中，有一些特别值得关注的代表性项目：
昆曲
昆曲是现存的中国最古老的剧种之一，起源于明代(公元14—17世纪)。昆曲的唱腔具有很强的艺术性，对中国近代的所有戏剧剧种，如川剧、京剧都有着巨大的影响。昆曲表演包括唱、念、做、打、舞等，这些内容亦是培训京剧演员的基本科目。昆腔及其戏剧结构(旦、丑、生等角色)亦被其他剧种所借鉴。《牡丹亭》、《长生殿》成为传统的保留剧目。昆曲表演用锣鼓、弦索及笛、箫、笙、琵琶等管弦和打击乐器伴奏。昆曲的舞蹈动作主要分作两类，具有丰富的表现力。
古琴艺术
在中国历史发展的长河中，古琴一直占据着一个重要地位，和中国的书画、诗歌以及文学一起成为中国传统文化的承载者。古琴是中国独奏乐器中最具代表性的一种。人们弹奏古琴往往不仅是为了演奏音乐，还和自娱自赏、冥思、个人修养以及挚友间的情感交流密不可分。
从早期的文学作品以及考古发现中，可以得知古琴在中国已有3000多年的历史。它的演奏是一种高雅和身份的象征，因此它成了一种贵族和文人的精英艺术，而不是一种面向大众的表演艺术。实际上，古琴和中国文人的历史有着密不可分的渊源，因为它是中国文人所必需的素质修养“琴、棋、书、画”当中的一种，且位居其首。古琴艺术吸纳了大量优雅动听的曲调，演奏技法复杂而精妙，而且有着独特的记谱法，大量乐谱都是人们口头流传下来的。
新疆维吾尔木卡姆艺术
“新疆维吾尔木卡姆”是流传于中国新疆各维吾尔族聚居区的各种木卡姆的总称，是集歌、舞、乐于一体的大型综合艺术形式。在维吾尔人的特定文化语境中，“木卡姆”已经成为包容文学、音乐、舞蹈、说唱、戏剧乃至民族认同、宗教信仰等各种艺术成份和文化意义的词语。
新疆自古以来就是多民族聚居之地，地处古代丝绸之路的中心，多种宗教并存传播，东西方文化撞击交融，具有丰厚的民族文化积淀。疆维吾尔木卡姆有着漫长的形成和发展历史。新疆维吾尔木卡姆艺术中的歌唱内容，包含了哲人箴言、文人诗作、先知告诫、民间故事等，是反映维吾尔人民生活和社会风貌的百科全书。歌曲体裁既有叙咏歌，又有叙事歌；演唱方式既有合唱，又有齐唱、独唱；唱词格律与押韵方式，复杂多样。
蒙古族长调民歌
蒙古歌曲分为两个主要品种，其一是乌日汀道或称“长调”，其二是“短调”。作为与盛大庆典、节日仪式有关的表达方式，长调在蒙古社会享有独特和受人推崇的地位。婚礼、乔迁新居、婴儿降生、马驹标记以及其他蒙古游牧民族的社交活动和宗教节庆仪式上，都能听到长调的演唱。包含摔跤、射箭和马术比赛的狂欢运动会“那达慕”大会上，更能听到长调。
长调是抒情歌曲，由32种采用大量装饰音的旋律构成，它赞美美丽的草原、山川、河流、歌颂父母的爱情、亲密的友谊，表达人们对命运的思索。它的特点是：大量使用装饰音和假声，悠长持续的流动性旋律包含着丰富的节奏变化，极为宽广的音域和即兴创作形式。上行旋律节奏缓慢稳定，下行旋律常常插入活泼的三音重复句式，这来自对草原生活步调的模仿。长调的演唱和创作与牧民的田园式生活方式紧密相连，这是蒙古族至今仍然广泛延续的生活方式。
非遗保护的现状与成效
自2011年《中华人民共和国非物质文化遗产法》实施以来，国务院及各部门、各地方积极践行立法宗旨，认真落实法律规定，采取有力措施推动非遗保护和传承取得显著成效。一大批体现中华优秀传统文化，具有历史、文学、艺术、科学价值的非遗项目得到有效保护，非遗工作体制机制不断健全完善，非遗保护理念持续深化，非遗服务当代、造福人民的作用进一步发挥。
目前，我国非遗资源总量近87万项，国家、省、市、县四级非遗代表性项目10万余项，其中国家级代表性项目1557项(包含3610个子项)；43个项目列入联合国教科文组织非物质文化遗产名录(名册)，位居世界第一。
我国各级人大、政府积极推进非遗相关立法，为非遗保护传承提供有力法治保障。与此同时，保障支持力度持续加大。2011年以来，中央财政累计安排资金103.54亿元用于支持国家级非遗代表性项目保护传承、国家级非遗代表性传承人开展传承活动等工作。全国现有非遗保护机构2406个，文化和旅游部设立中国非物质文化遗产保护中心，31个省、自治区、直辖市全部成立省级非遗保护中心。
我国非遗保护传承体系日益健全，已初步建立起国家、省、市、县四级非遗代表性项目名录体系，认定国家、省、市、县四级非遗代表性传承人9万多人，设立23个国家级文化生态保护(实验)区、210多个省级文化生态保护(实验)区。调查记录等基础性工作稳步推进，文化和旅游部组织开展黄河流域非遗专项调查，实施非遗记录工程，发布非遗数字化保护、数字资源采集和著录行业标准。传播普及水平也不断提升，“非遗在社区”“非遗进校园”等活动推动非遗融入当代生活，《非遗里的中国》《非遗公开课》等节目深受群众喜爱，许多非遗代表性项目和代表性传承人走出国门，探索讲好中国故事的新路径。
近年来，非遗助力经济社会发展卓有成效。融入国家重大战略，加强京津冀协同发展、长江经济带发展、粤港澳大湾区建设、长三角一体化发展等国家重大战略实施中的非遗保护传承。加速非遗与旅游融合发展，多地推出一批特色鲜明的非遗旅游景点和旅游线路。助力乡村振兴，全国共建设非遗工坊6700余家，其中2100余家位于脱贫地区。赋能产业发展，推动非遗保护传承与老字号创新发展融合联动。
面临的挑战与问题
尽管我国非遗保护工作取得了显著成效，但仍面临一些问题和挑战：
传承人老龄化问题：许多非遗项目的传承人年龄偏大，面临后继乏人风险。如何培养年轻一代的传承人，让非遗技艺薪火相传，是一个亟待解决的问题。
资金投入不足：虽然中央财政对非遗保护投入较大，但一些地方仍存在经费不足的问题，影响了保护工作的深入开展。
融入现代生活不够：部分非遗项目缺乏创新，难以吸引年轻一代的关注和参与，需要探索更多融入现代生活的方式。
保护与开发的平衡：在推动非遗产业化的过程中，如何保持其原汁原味，避免过度商业化，也是一个需要认真思考的问题。
结语
非物质文化遗产是中华民族的瑰宝，承载着丰富的历史记忆和独特的艺术魅力。保护非遗，就是保护我们的文化根脉。让我们共同努力，让这些珍贵的文化遗产在新时代焕发新活力，绽放新光彩。