基尔克果与施特劳斯眼中的苏格拉底哲学

基尔克果与施特劳斯眼中的苏格拉底哲学

苏格拉底的“知无知”悖论一直是哲学史上最具争议的话题之一。这一悖论不仅体现了苏格拉底对知识本质的深刻思考，也成为了后世哲学家们不断探讨和诠释的焦点。在众多解读中，基尔克果和施特劳斯两位哲学家的观点尤为引人注目。他们从不同的角度出发，对苏格拉底的这一核心思想进行了独特的诠释，为我们提供了理解这一悖论的两个重要视角。

基尔克果是现代欧洲大陆哲学的重要奠基人之一，他深受苏格拉底哲学的影响，尤其是在“知无知”悖论方面。在《哲学片断》中，基尔克果通过对苏格拉底的探讨，揭示了哲学与宗教之间的深刻联系。他认为，苏格拉底式的知识不是通过理性推理获得的，而是通过个体的瞬间体验和悖谬的思想。

基尔克果强调，真正的知识不是清晰明确的，而是充满悖谬和不透明的。他以第欧根尼在街上滚桶的例子，说明了哲学思考的根本特色：它既是奇怪的，又是危险的，使得普通人难以理喻。这种“非理性”的思考方式正是基尔克果所认同的悖谬思想。

在基尔克果看来，苏格拉底的“知无知”悖论体现了人类认知的局限性。他指出，普通人不能容忍一句话说出来没有明了的意思，而他恰恰诉诸于不透明的、没有意思的“意思”。这种悖谬的思想与举止，就像第欧根尼在大街上把自己的桶滚来滚去，他认为生活中的幸福要根据临时情景自发选择，不必选择与众人相同的所谓有用的目的。

基尔克果还区分了苏格拉底式的记忆与自己的回忆方式。他认为，苏格拉底的记忆是一种理性的回忆，而他的回忆则更注重时间性和瞬间性。这种差异体现了基尔克果对个体真实心理活动的重视，以及他对传统形而上学的批判。

与基尔克果不同，施特劳斯对苏格拉底的“知无知”悖论进行了更为理性和政治化的解读。他认为，苏格拉底的这一悖论不仅是关于知识本质的思考，更是对自然法和政治哲学的探讨。

施特劳斯指出，苏格拉底的原初自然法论是古典政治哲学的核心。他认为，人既是理性的存在，又是社会政治动物。人的最完善状态就是理性状态，这种状态揭示了人类追求卓越的目的，也指明了人类发展最大的可能空间。然而这种处于理性完善状态的人却不可避免地生活在政治社会中，与那些离理性状态具有不同距离故而处于不同层次的人们生活在一起。

施特劳斯批评现代自然法论否定人是社会政治动物的观点，主张回归苏格拉底的理性主义立场。他认为，由于现代哲学启蒙是以无神论为前提的，反神学的“怒火”烧掉了大众心里的对终极价值和生活标准的信仰，“上帝死了”就是这种启蒙的必然结果。这导致了实证主义与历史主义在理论上出现了否认自然法的虚无主义观点，在实践上出现了极权主义政权的结果。

施特劳斯强调，自然法是判断是非好坏的绝对标准。他认为，在人与上帝、自然、社会、自我的关系中所发生的一切行动以及由行动引起的一切分歧、冲突与纠纷，需要有一个判别是非好坏的绝对标准，这个标准就是自然法。这种观点体现了施特劳斯对理性主义和社会政治维度的重视。

基尔克果和施特劳斯对苏格拉底“知无知”悖论的解读体现了两种截然不同的哲学立场。基尔克果强调悖谬性和非理性的一面，认为真正的知识来自个体的瞬间体验。他反对传统形而上学的理性推理，主张通过生活化的场景和心理活动来理解知识。

施特劳斯则强调理性和社会性的维度，认为自然法是判断是非好坏的绝对标准。他批评现代自然法论否定人是社会政治动物的观点，主张回归苏格拉底的理性主义立场。施特劳斯的解读更侧重于政治哲学和伦理学的层面，强调知识的社会意义和实践价值。

两种解读各有其合理性和局限性。基尔克果的悖谬解读强调了个体经验和非理性的重要性，但可能忽视了知识的社会意义和实践价值。施特劳斯的理性解读则强调了知识的普遍性和社会意义，但可能忽略了个体经验和非理性因素的作用。

基尔克果和施特劳斯对苏格拉底“知无知”悖论的不同解读，为我们提供了理解这一哲学难题的两个重要视角。基尔克果的悖谬解读强调了个体经验和非理性的重要性，而施特劳斯的理性解读则强调了知识的普遍性和社会意义。这两种解读不仅体现了哲学史上不同哲学流派的对立，也为我们提供了理解知识本质的多维度视角。通过对比分析，我们可以更全面地理解苏格拉底哲学的核心理念，以及它对后世哲学的影响。