刘一明祖师解道德经：老子论修行的四个阶段，金丹大道上中下三乘
刘一明祖师解道德经：老子论修行的四个阶段，金丹大道上中下三乘
这个专栏选择的道德经注解，是笔者认为几千年来最好的几家，他们的身份不是学者，而是证道者。与一般学者不同，学者注解道德经，是纸上谈兵，谈来谈去最后只是文字游戏，或是引向哲理，给人一点启迪。证道祖师解读的道德经，是基于真实的修行实践而言，虽然不同的祖师角度不尽相同，但最终都是真货和干货，而非哲理、鸡汤或牵强附会的治国哲学。因为《道德经》本身就不是一部哲学著作，也不是兵法，也不是治国之书，它的目的非常明确，是性命之学，是超越生死的实践。当然，它也完全涵盖和囊括了以上这些定位。
之前，我们已经分别解读了吕洞宾、黄元吉、刘一明、陆西星、李西月、李道纯几位证道祖师对道德经的解说，今天进行道德经第二十七章 善行无辙章的解读，本文选自刘一明祖师《道德经会义》一书。
知其雄，守其雌，为天下溪。为天下溪，常德不离，复归於婴儿。知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归於无极。知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归於朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。——《道德经》第二十八章
上章言虽智大迷，是谓要妙。可知自然之道，用柔而不用刚也。
《道德经》上一章说“虽智大迷，是谓要妙”，可以看出来，自然之道是“用柔不用刚”。
刚者，雄也，白也，荣也。柔者，雌也，黑也，辱也。
刚就是下文所说的“雄、白、荣”，柔就是下文所说的“雌、黑、辱”。
能知其雄而守其雌，则百虑一致，可以为天下溪矣。两山夹中有水曰溪。溪为天下溪，乃众水朝宗之大溪。
能知雄而守雌，就能唤醒真意，百念千念化作一念，可以成为天下之溪。两个山中间的谷里有水流，叫做溪。天下溪是形容境界的广大，像万川归源、众水朝宗一样的源头大溪。
能为天下溪，则常于德而不离。不识不知，顺帝之则。复归于婴儿之本面矣。
一个人能做天下溪，则时时刻刻德不离神，德不离心。不识不知，没有分别之心，随顺大道。这就会让身心回归到如婴儿般天真纯阳的本来面目。
能知其白，而守其黑，则用志不分，可以为天下式矣。式为应事接物之则。式为天下式，乃天理流行之大式。
能知白守黑，则一心一意，用志不分，可以为天下式。式就是做事的方法和道理。式为天下式，就是每件事都顺应天理大道的规律去办，看似随心所欲却总是恰到好处。
能为天下式，则常于德而不忒，虚实相应，色空如一。复归于先天之无极矣。
能为天下式，则言行不仅有德而且有功，能够顺应规律把事情办的开花结果。到这个阶段，就虚实相应、色空如一，回归先天无极的境界。
能知其荣，而守其辱，则万缘俱寂。可以为天下谷矣。两山夹中无水曰谷。谷为天下谷，乃虚无寂寥之大谷。
能知荣守辱，则整个身心内外境界都极致的清静，可以为天下谷。两个山中间没有水的凹处叫做谷。谷为天下之大谷，这是形容境界的广大，是虚无寂寥之大谷。
能为天下谷，则常于德而乃足。至真无假，内外合道。复归于混沌之一朴矣。
能为天下谷，则德行圆满，从里到外纯真无假，合于大道，回归于大道的混沌之朴。
复归于婴儿，无人心也。复归于无极，有道心也。复归于朴，人心道心俱化。有无皆不立，天地悉归空。
回归于婴儿，是没有人心，也就是毫无私欲；回归于无极，是有道心，也就是利益万事万物；回归于朴，是人心道心的分别全都融化，有无善恶都不立，天地都归于空。
到此地位，徼中有妙，妙不离徼，徼妙混一。我命由我不由天，处于造化之中，而不为造化所拘矣。
到这个境界，徼里面有妙，妙不离徼，徼与妙混而为一。我的命运我主宰，在宇宙的造化中，却不被宇宙的造化所束缚。
后之群真，以此三复，分为三乘。又分为三丹，复归于婴儿。即还丹初乘也。复归于无极，即金丹中乘也。复归于朴，即神丹上乘也。三乘之功完，而道成矣。
老子之后的历代真人们，以这三种“复”的境界，分为修行的三乘境界，对应金丹大道修为的三层功夫。
复归于婴儿——即初乘，也就是还丹。
复归于无极——即中乘，也就是金丹。
复归于朴——即上乘，也就是神丹。
三个阶段的功夫完成，大道也就修成了。
因其道成，故为天下谷，与虚空同一无为矣。然虽无为，犹有虚无在，算不得大成。更有最上一乘之道，必至虚无所虚，无无所无，乃至虚虚并无，无无亦无，虚虚尽，无无尽，方是道至于大成。
因为大道修成了，所以是天下谷，与虚空一样无为。到这个地步了，虽然无为，却仍有个虚无，还不能算得上是最大的成就。还有再往上一个阶段，到了虚无到再也无可虚无，连虚无本身的概念也都消融之后，才是终极的大成之道。
身外有身，圣而不可知之谓神矣。朴散则为器，圣人用之则为官长，即最上一乘之道。既复于朴，命基坚固，更何有朴散之患。
凡身之外有法身，圣神难测才叫神。“朴散则为器，圣人用之则为官长”——说的就是最上一乘修为。那么，既然已经复归与朴了，命的根基已经坚固，为什么还说“朴散”呢？
但此散，非散涣之散，乃打破虚无，不执虚无之散。不执虚无，则朴散而有用，谓之器。
这里的“散”，和普通人的生命消散不同，不是涣散的意思，而是打破了虚无，不执着虚无的散。不执着虚无，则朴散开就可以有用，称之为器。
朴，无为也。器，有为也。朴散为器，无为而无所不为矣。因其无为无不为，圣人视天下为一家。混俗和光，成已成物。用朴以为官长，而其朴之主君，仍在深密之处。
朴是无为，器是有为。朴散为器，是无为而无所不为。因为证道圣贤无为而无不为，视天下众生万物为一家。与众生和光同尘，打成一片，能够利益和成就彼此乃至一切生命。用朴散为器，化身百千亿，成为圣人广行功德、利益众生的代理人，而朴的真正本尊君主，仍在看不见的虚空深密之处。
无思无为，如大制者不割也。况制物必先割裂分散，而后量材成就以取用。
无思无为，就像最高明的造物是不分割物的。而生活中，凡是要做东西，都要先把材料切割分散，再根据需要重组拼接在一起用。
今朴散而成器，用而不失其朴，是不待割而即能成物，超乎一切制作之外。非打破虚无，入于最上一乘妙觉之境者，而能若是乎？此章統修道始终工程而言。后世诸家丹经子书，大旨皆不出此。
证道的圣人，把朴散为器，能够造物和运用却不失去原本的朴。这就是不分割就能创造，超越了世俗中一切创造。而这种境界，除了打破虚空，证悟最上一乘妙觉境界的圣人，有谁能够做到？
《道德经》这一章是讲修行大道的整个流程和阶段，老子之后诸多丹经子书，他们讲的东西都没有超出老子这些话。
小火锅点评：
读懂这一章老子说的“朴散为器、大制不割”，就明白孔子为什么说“君子不器”，孔子和老子说的是同一回事。形而上者谓之道，形而下者谓之器。朴即道，器即器。朴是体，器是用。有体才有用，有本才有末，所以老子和孔子都强调要“不器、不割”，这样才能回归道，回归朴。
这是真正的“能屈能伸”，所以儒家程子引用易经讲中庸——“放之则弥六合，卷之则退藏于密”，即老子讲的“圣人用之则为官长”，放之则为官长，卷之则复归于朴。有兴趣的朋友可以读读《七真传》，看看里面弟子们抬着王重阳的棺材从山东往陕西走，路上发生的情节。为什么王重阳都“归天”了，路上却总有村民来给弟子们送饭送水？好奇的丘处机去寻根问底，发现了黄袍道人，一拍肩膀，转过头来竟然是王重阳……不过这一拍，也付出了代价，王重阳一吹胡子，说，你这自作聪明，从今往后你丘处机得多受三年苦了……大家不要把《七真传》当作简单的小说来看，其中有真味。就像《西游记》《三国演义》《封神演义》……这些书统统都没那么简单。
王重阳看起来是归天，实际就是老子这里所讲的“归朴”，回归大道了。而路上的无数个王重阳即是老子所说的“官长”，想想《西游记》里的孙悟空，拔根毫毛吹口气，就变成一堆小猴子，是不是觉得有些似曾相识呢？
《西游记》本身是一部修行的经书，并且是对《道德经》《阴符经》的解读和演绎，而我之前也写过文章讲《西游记》，这部书和我们今天提到的丘处机、王重阳也关系重大，密不可分。
朴与器，形而上与形而下，乃至《楞严经》中讲到登地菩萨的“百千亿化身”，这些不同的话语，不同的词汇，其实说的都是同一回事情，而最终的归宿和重点是什么？
就是要复，要归，要返，要还，这就是孔子说君子务本，本立而道生的真正意思，也是老子说的“致虚极，守静笃。万物并作，吾以观其复。”，也是邵雍说的“冬至子之半，天心无改移。一阳初动处，万物未生时”，也是王阳明说的“致良知”……如何做？老子给出的方法很明确，就是知雄守雌，知白守黑，知荣守辱……一句话，就是要无私无欲，守拙守愚，最笨的路，往往是最聪明的路。
刘一明祖师简介
刘一明，号悟元子，山西平阳人(今山西运城)。是清代最著名的道士之一，为全真龙门派第十一代宗师。他年少饱读诗书、聪颖过人，却身患重疾。他因病而求道，在去往甘肃探亲治病途中遇到名叫龛谷老人的异人，后又遇到仙留丈人，经此二位师父指点而悟道。后半生在甘肃境内行医治病、开辟宫观，开坛讲法，影响极大。他一生著述二十多部，内容涵盖儒释道三家，对《易经》、《道德经》、《心经》等三教经典皆有独到深刻的见解。