《庄子·外物》：“得鱼忘筌”的哲学智慧

《庄子·外物》：“得鱼忘筌”的哲学智慧

《庄子·外物》中有一段著名的论述：“筌者所以在鱼，得鱼而忘筌；蹄者所以在兔，得兔而忘蹄；言者所以在意，得意而忘言。吾安得夫忘言之人而与之言哉！”这段话不仅揭示了语言与意义之间的关系，更蕴含着深刻的哲学思考。

捕到鱼后就可以忘记捕鱼的竹笼；捕到兔子后就可以忘记捕兔的兔网。语言是用来表达意义的，得到了意义就可以忘了语言。可我怎能找一个忘言的人来和他交谈呢！

捕到鱼和兔子之后，渔网和兔夹就已不再重要，因为它们已经完成职责和使命，可以被丢弃或遗忘到一边。同样，言语文字也只不过是表达思想和感情的工具，只要能准确表达内心真实意思，所谓的语言艺术或技巧都显得不太重要。换言之，目的与手段之间，庄子认为目的的实现更加重要。

“忘言之人”不是忘记说话的人，而是已得到和领会精神实质的人。庄子感慨怎能觅得一个“得意忘言”的人与之交谈，而真正忘言之人怎能用如此不精确的语言与我谈论那些致微致妙的道理呢？所以这是一个两难的命题。

老子说，“道可道，非常道。”我们语言的任何词汇都是偏颇的，因为人类创造语言时就已深受我们的价值观影响，而“道”却是客观存在，用主观的言语怎能描绘最微妙的客观事实呢？因此老子说“大道无言”，“道”永远无法用贫乏的文字言语来表达。

弟子问什么是禅？佛说：“不可说、不可说，一说即是错！”禅不是知识，不能靠口传讲授，只能靠自己的心灵来感悟。禅是客观真理，所以不能言说诠释，只能指点人们去悟，一说就错了。（北本《大般涅盘经》卷二十一则）

不管是“道”或是“佛法”，都是无色无相无空什么都没有，但却又无处不在，所以真法本无法，无法皆有法；“道”无影无形，却存在于任何精小细微处。佛教与道家在精神的超越境界有惊人的相似，一切超越界的力量都不可言说，说了即是错。

所以庄子与忘言之人言，是不言之言。就像《庄子·田子方》里描述孔子与温伯雪子见面却一句话不说，弟子问及，却说：“目击而道存矣！亦不可以容声矣！”所以道家认为道不可道，只可暗示，只有“相视而笑莫逆于心”才是真正的知己。

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