洞悉《道德经》的智慧：人际关系篇

洞悉《道德经》的智慧：人际关系篇

生活中很多朋友饱受“人情世故”的苦，这恐怕是中国人最难过的一关了。虽然教你为人处世的书籍，视频内容多如牛毛，但很多却自相矛盾，带来的结果同样如此。

既然有矛盾，既然结果是有怨言，那就一定是不合乎“道”的。

孔子在两千年前就告诉我们“君子喻于义，小人喻于利”。

通行的解释：

君子与小人的价值取向不同，君子于事必辨其是非，小人于事必计其利害。君子懂得的是大义，小人懂得的是私利。

但是，按照通行的解释，孔子是不是就成了这样的人吗？二元对立，崇尚君子贬低小人，厚此薄彼，推崇义的美好，而否定利的现实存在？

但，小人（普通人）不是罪人，不是害虫，更不是一定要否定掉。否则只要给定一个标准，把那些不符合标准的“小人”全部“消灭”掉，这将会是什么样的世界？

生物学上说，这个世界是多样性的，什么动物都有，无论是食草的还是食肉的，无论是天上飞的还是水里游的，难道孔子还不明白这个道理吗？非得把世界搞成一个都是君子的世界。

要知道孔子还讲过“有教无类”，在孔子眼中，对于教育的的追求是“无类”，更是无分别之心以待的。

所以，那些讲孔子只推崇君子而否定小人的，多是后世腐儒只见而已。

孔子不至于去否定客观事实的存在。

人，生而是有不同的，这个社会不可能全部是小人，也不可能全部是君子，所以才需要“和而不同”，才需要“天下大同”。

而“君子喻于义，小人喻于利”的真实含义是：对于君子就是以义导之，对于小人则需以利导之。

所谓的大同世界，不是全部是君子的世界。其关键在于“大”，大即为“包容”。

这才是儒家真正讲的相处之道：以他人想要的方式对待之，以包容之心对待之。

这点无论是孔子还是老子，其实想法都是一样的，因为这样才是“合乎道”的。

老子讲“和其光，同其尘”，是谁和谁的光，谁同谁的尘？总不至于是没有智慧的人向有智慧的人“和光同尘”吧？那确实是难为他了。所以，一定是有道者对于无道（无智慧）者的“和光同尘”。

用现在的词讲就是“向下兼容”。

这也就是老子为什么讲“强为字之曰道，强为名之曰大”的原因，因为有容乃大，“天道”和“人道”的因此不同。

所以《道德经》中讲道：

“道，冲而用之或不盈。渊兮，似万物之宗；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，湛兮，似或存。吾不知谁之子，象帝之先。”

“道”是虚而不满的，是广大如渊的，是似有似无而又无处不在的，道是包容万物的。

“道者，万物之奥，善人之宝，不善人之所保”。“是以圣人常善救人，故无弃人，常善救物，故无弃物，是谓袭明”。

其实这里已经讲得非常透彻，明了了，毕竟“善人者，不善人之师；不善人者，善人之资。”无论是善人还是不善之人，于你而言，都有其“可取之处”，只是有的是正向引导，有的是逆向警醒。

其实，你和别人如何相处，也就说明了你是什么样的人！

你是“有道者”自然能够“和其光，同其尘”，甚至“挫其锐，解其纷”；如果你本身就是以“人道”处之，那么必然就是“揣而锐之”，就是“方而割，廉而刿，直而肆，光而耀”，自然就会针锋相对，矛盾凸显。

那么，结果也必然是注定的，即”和大怨，必有余怨“。

“人道”固争，往往争的只是“一口气”。

正因为此，老子才会告诫我们要“有德司契，无德司彻”，这也就是人们常说的“得饶人处且饶人”。

而处理大怨最 好的方式，就是避免大怨的产生。