中国哲学20句，读懂受用一生
中国哲学20句，读懂受用一生
中国哲学以其独有的智慧，让我们在纷扰中找到宁静，在变幻莫测的世界中保持内心平和，在物欲横流的社会中坚守住自我。
为什么要学哲学？
君子不器。
（孔子）
孔子眼中的君子，集学识、修养、道德、智慧于一身，不但博学多才，而且具有理想人格和运筹帷幄的本领，所以成为君子需要漫长而全面的修炼。学习哲学正是在不断历练自己的本领、才华和智慧，其目的是使人作为人能够成为人，而不是成为某种人。
如何坦然面对生活的困难与责任？
耕也,馁在其中矣。
学也,禄在其中矣。
（孔子）
依儒家看来，一个人不可能无为，因为每个人都有些他应该做的事。然而他做这些事都是“无所为”，因为做这些事的价值在于做的本身之内，而不是在于外在的结果之内。
如何把握事物规律？
反者道之动。
（老子）
在自然界和人类社会的任何事物，发展到一个极端，就反向另一个极端，借用黑格尔的说法，一切事物都包含着它自己的否定。
此外，其中蕴含着中庸之道，儒家的人赞成，道家的人也赞成。“毋太过”历来是两家的格言。不及比太过好，不做比做得过多好。因为太过和做得过多、就有适得其反的危险。
如何学会克己制胜？
夫唯不争，
故天下莫能与之争。
（老子）
老子有个说法叫做“袭明”，想要得些东西，就要从其反面开始；想要保持什么东西，就要在其中容纳一些与它相反的东西。谁若想变强，就必须从感到他弱开始；谁若想保持资本主义，就必须在其中容纳一些社会主义成分。
怎样获得幸福？
物得以生谓之德。
（庄子）
获得幸福有不同等级，自由发展我们的自然本性，就可以得到一种相对幸福。我们的自然本性就是我们的“德”，“德”是直接从“道”来的，就是使我们成为我们者。充分而自由地发挥我们的自然能力，这个时候我们就是幸福的。
怎样完善自我？
自诚明，谓之性。
自明诚，谓之教。
诚则明矣，明则诚矣。
（《中庸》）
一个人若是明白了日常生活中普通而平常的活动的一切意义，诸如饮食人伦的意义，他就已经是圣人；一个人若是把他所明白的完全做到了他也是圣人。如果做不到，也就不可能完全明白其意义；如果不完全明白其意义，也就不可能完全做到。
如何超越狭隘感情？
必为其友之身若为其身，
为其友之亲若为其亲。
（墨子）
墨子认为，仁、义是指兼爱，仁人、义人就是实行这种兼爱的人。兼爱是墨子哲学的中心概念。墨子出于游侠，兼爱正是游侠职业道德的逻辑的延伸。
以这种团体的概念为基础，墨子极力扩大它，方法是宣扬兼爱学说，即天下的每个人都应该同等地、无差别地爱别的一切人。
为什么需要自我反思、自我约束？
欲恶同物，欲多而物寡，
寡则必争矣。
（荀子）
如果人们所欲与所恶不是同一物，或是人人所欲之物极其充足，又或者人们可以孤立生活，各不相干，问题会简单得多。可是世界并不是如此理想。人们必须一起生活，为了在一起生活而无争，各人在满足自己的欲望方面必须接受一定的限制，礼的功能就是确定这种限制。有礼，才有道德。遵礼而行就是道德，违礼而行就是不道德。
如果并非善恶有报，为何还要行善？
凡有四端于我者，
知皆扩而充之矣。
若火之始然，
泉之始达。
（孟子）
孟子说人性善，他的意思并不是说，每个人生下来就是孔子，就是圣人。他的确承认，也还有些其他成分，本身无所谓善恶，若不适当控制，就会通向恶。这些成分，他认为就是人与其他动物共有的成分。
怎样才能落实管理？
循名而责实。
（韩非子）
韩非子主张“法术势”三者都是不可缺少的：“势”，指权力、权威；“法”，指法律、法制；“术”，指办事、用人的方法和艺术，也就是政治手腕。
利用法术势，管理者不需要有特殊才能和高尚道德，也不需要像儒家主张的那样，自己作出榜样，或是通过个人的影响来统治。
为什么要活出自我？
绝学任性，
与时变化而后至焉。
（向秀、郭象）
向秀、郭象反对模仿。每天都有新问题，新需要，碰到新情况，而且某物是什么，它就是什么，一物总不能是另一物，更致命的是模仿别人就有极大可能丧失自己的自然本性。
所以模仿是无用的、没有结果的、有害的。唯一合理的生活方式是“任我”，这也就是实践“无为”。
如何活得潇洒风流？
既有凌霄之姿，
何肯为人作耳目近玩。
（支遁）
支遁本人就不愿意做别人的玩物，他把这种感情投射到鹤的身上了。魏晋风流一方面追求快乐，另一方面强调对超乎形象者有所感觉，即有超越感。这种超越感是“风流”品格的本质的东西。
如何能够有情无累？
圣人忘情；最下不及情；
情之所钟，正在我辈。
（王戎）
新道家强调妙赏能力。有了这种能力，再加上自我表现的理论，于是毫不奇怪，新道家的许多人随地排遣了他们的情感，又随时产生了这些情感。
怎样避免被外界的浮躁所困扰？
担水砍柴，无非妙道。
（《传灯录》）
在禅宗看来，圣人的生活，无异于平常人的生活；圣人做的事，也就是平常人做的事。他自迷而悟，从凡入圣。入圣之后，又必须从圣再入凡。禅师们把这叫做“百尺竿头，更进一步”。百尺竿头，象征着悟的成就的顶点。更进一步，意谓既悟之后，圣人还有别的事要做。可是他所要做的，仍然不过是日用平常的事。
有什么行之有效的提高精神修养的方法？
无欲则静虚动直。
静虚则明，明则通。
动直则公，公则溥。
（周敦颐）
怎样成为圣人，是新儒家的主要问题之一，周敦颐的回答是“主静”，他又进一步说“主静”就是“无欲”的状态。
他说的“无欲”，与道家和禅宗说的“无为”和“无心”，是基本一样的。可是，新儒家的“欲”字常指私欲，或径指自私。
心无欲，则如明镜，总是能够立即客观地反映面前的任何对象。镜的明，好比心的“明”；镜的立即反映，好比心的“通”。心无欲，则对于外来刺激的自然反应，落实在行动上都是直的。由于直，所以“公”；由于公，所以一视同仁，也就是“溥”。
如何能够看破生死？
生，吾顺事；
没，吾宁也。
（张载）
在张载看来，圣人既不如佛家那样追求破除因果，结束生命，又不求长生不老，如道教那样追求修炼身体，尽可能地长留人世。
圣人由于觉解宇宙之性，因而知道“生无所得”“死无所丧”。所以他只求过正常的生活。他活着，就做作为社会一员和作为宇宙一员的义务需要他做的事；一旦死去，他就安息了。
他做每个人应该做的事，但是由于他的觉解，他做的事获得了新的意义。新儒家建立了一个观点，从这个观点看来，原先儒家评定为道德的行为，都获得更高的价值，即超道德的价值。
如何妥善处理情感？
圣人之喜，以物之当喜；
圣人之怒，以物之当怒。
是圣人之喜怒，
不系于心，
而系于物也。
（程颢）
有喜有怒是人之常情，应将其看作宇宙内的客观现象，与自我并无特别联系。或喜或怒不过是外界当喜当怒之物在心中引起相应的情感。
这样，只要对象消逝了，它所引起的情感也随之消逝了，人们就不容易被情感所累。
如何能够变化气质，精益求精？
古之圣贤，
从根本上便有唯精唯一功夫。
（朱熹）
朱熹的方法：一是“致知”，一是“用敬”。
“致知在格物”，“格物”的目的，是“致”我们对于永恒的理的“知”。理，我们知道得越多，则为气禀所蔽的性，我们也就看得越清楚。
若不用敬，则格物就很可能不过是一种智能练习，而不能达到预期的顿悟的目的。在格物的时候，我们必须心中记着，我们正在做的，是为了见性，是为了擦净珍珠，重放光彩。只有经常想着要悟，才能一朝大悟。这就是用敬的功用。
怎样学会与自己和解？
人心是天渊，
无所不赅。
原是一个天，
只为私欲障碍，
则天之本体失了。
（王阳明）
心与物同体，物不能离开心而存在，心也不能离开物存在，达到对事物真相的认识，须探求自己的心性良知。
许多时候，让我们感到为难的，不是所谓的人和事，而是忘记了内心的声音。我们应该回归内心，寻求内心的平和与清明。
人生有哪几重境界？
自然境界，功利境界，
道德境界，天地境界。
（冯友兰）
自然境界、功利境界的人，是人现在就是的人；道德境界、天地境界的人，是人应该成为的人。前两者是自然的产物，后两者是精神的创造。自然境界最低，其次是功利境界，然后是道德境界，最后是天地境界。它们之所以如此，是由于自然境界，几乎不需要觉解；功利境界、道德境界，需要较多的觉解；天地境界则需要最多的觉解。道德境界有道德价值，天地境界有超道德价值。
本文原文来自《中国哲学简史》，作者：冯友兰 著 涂又光 译，冯友兰亲自审定认可版本，足以影响一生的枕边书。