道家的修身养性之道：实践自律，静坐反省
道家的修身养性之道：实践自律，静坐反省
道家的修身养性之道，强调通过实践自律和静坐反省来实现身心的和谐统一。本文将详细解读《道德经》中关于修身养性的章节，帮助读者理解如何在现代社会中实践这一古老智慧。
许多人都知道修身养性，也都愿意有意而为之，可对其真正意涵与如何落实，并不怎么清楚。
修身与养性，在概念上、目标上、实践中是密不可分、相辅相成、互为表里、同向同行的。
老子认为，修身养性可通过实践自律和静坐反省两个途径实现。本章指出了二者的具体内容，对现代社会精英也具有借鉴价值。
原文整理
载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能婴儿乎？涤除玄览，能无疵乎？爱民治国，能无知乎？天门开阖，能无雌乎？明白四达，能无为乎？生之畜（xù）之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。阅临译注
坚持魂魄拥抱无为而治这一自然之道，能够达到没有分离吗？专注调理精气以致柔顺，能够像婴儿一样吗？涤除杂念心镜洞察，能够没有瑕疵吗？爱民治国，能够做到没有智谋巧计吗？感官开合感知外物，能够做到没有雌性的柔和谦卑吗？四方明白通达，能够做到无为而治吗? 生它养它，生不占有，养不恃功，培育成长而不主宰，这叫做玄妙的道德。阅临俗解
本章采用正反方式阐述了静坐反省和实践自律的具体内容，提供了修身养性的方法路径，可看作是道家修身养性的方法论和实践论。
研读《道德经》，你会觉得，老子的智慧与道德，特别适合社会精英参悟，尤其是君主和贵族；对老百姓来说，往往云山雾罩。
接下来，我们静坐床榻，双手相叉环抱胸前，与古代圣贤老子一起进行修身养性的反省自律：
"载营魄抱一，能无离乎？"——
坚持魂魄拥抱无为而治这一自然之道，能够达到没有分离吗？
"载"，本义是承载，此处引申为坚持；"营魄"，即魂魄灵魂、思想信念；"一"，本义指"一个"，此处指代一个"道"、一个思想信仰；"抱一"，指拥抱一个自然之道、一个思想信仰；"离"，指分离。
"载营魄抱一"，针对信道君主修身养性来说，就是实践自律和静坐反省坚持灵魂深处拥抱顺其自然、无为而治造福人民这一理念；针对悟道老人修身养性来说，就是自律实践和静坐反省坚持灵魂深处拥抱养老生活为了全家幸福这一理念。
修身养性首先是守住一个灵魂与信念，不知自己的"魂"是什么的人，根本就无从谈起修身养性；没有灵魂的所谓修身养性，只是一时放松放纵而已，不可能成为长久的幸福修行；因此，老子给信徒们布置的第一个修身养性作业就是实践自律和静坐反省自己的"营魄抱一，能无离乎"。
由此看来，君主清静养生而不理朝政，不是修身养性；老人尽兴走向大自然，厌烦帮子女带孩子，这也不是修身养性，都偏离了"正魂"。
修身先修魂，"营魄抱一""无离"是修身养性的首要内容，修身养性首先要修养守住自己的魂。魂都"静坐"没了、"瞎跑"丢了，还谈什么修身养性？
老子认为，君主理政可顺其自然、无为而治，但不能弃政、废政；修身养性可将自己的心灵与自然融为一体，但不能与爱民分离。
老人修身养性，不能不顾家。
仰望天空，心灵拥抱包容；环视大地，心灵拥抱厚重；欣赏湖水，心灵拥抱宁静；面对狂风，心灵拥抱冷峻；远看耕牛，心灵拥抱劳碌，陪伴孩子学习，心灵拥抱调皮……
修身养性是主观自我、客观容他利他爱他，与天地万物和谐相处，愉悦自己，幸福大家。
"专气致柔，能婴儿乎？"——
集中精气以致柔顺，能够像婴儿一样柔弱充满活力吗？
"专"：集中、专注，可以理解为专心致志地引导或调和。
"气"：指人体内的生命力或精气、元气，外表为气息、呼吸。
"致柔"：达到极致柔和的状态。
"婴儿"：象征着纯真无邪、柔弱适应、充满活力的本性。
自律实践的间隙，自己适时静坐反省，静心专注调整呼吸，调和体内精气，使气息精气变得柔和绵长，达到极致舒畅的状态，并反省自己是否能像婴儿一样纯真无邪、柔弱和顺、精力充沛。这对修身养性、身心健康确实非常有益。
道家修身养性，强调对于身心和谐顺应自然的追求。因此主张，要学会调整呼吸、放松身心，追求一种像婴儿一样柔软与纯真的状态，以缓解精神压力、促进身心健康，提升生命质量。
"涤除玄览，能无疵乎？"——
清除心灵杂念用心镜洞察，能达到无瑕的境界吗？
"涤除"，清除、洗涤，指去除内心杂念、欲望及不必要干扰，使心灵恢复清澈纯净的本态。
"玄览"，指深邃洞察，比喻用心镜洞察。
"能无疵乎"，是对此涤除玄览过程能否达到无瑕疵状态的疑问。
在此，老子不仅描述了悟道过程，也是对个人修身养性提出了具体要求，启示人们，修身养性应不断修炼内心，清除杂念，保持虚静与纯净，以客观的态度观察、思考、应对世界万物，方能领悟生命的真谛与价值所在。
洗心革面，重新做人，迈向完人，这是实践自律和静坐反省修身养性的过程与目标。
"爱民治国，能无知乎？"——
爱民治国，能够做到没有智谋巧计吗？
"无知"，即"无智"，指不用智谋巧计，回归淳朴自然诚信仁爱。
老子认为，真正的治国之道，不是依靠繁琐的法律制度、政策策略和智慧技巧，而是遵循自然和社会规律，顺民心，和民意，体民情，达民愿，以无为而治的方式达到治理的目的。老子提出"无知"，并非真的指没有知识或智慧，而是强调不要过于依赖人为的智巧和谋略，而是要以一种更自然、更顺应天道的方式来治理国家。老子把治理国家，也看做是个人修身养性的自律实践。
"天门开阖，能无雌乎？"——
感官或心灵之门自然开合，能没有雌性的柔和谦卑、顺应自然吗？
"天门"，指代人的感官或心灵与外界交流的通道，可理解为天地间的自然之门或规律之门户。
"开阖"，即开启与闭合，代表着外界信息的流入、内心状态的变动或天地间的变化与循环。
"雌"，本义是孵卵期的母鸟，比喻柔和内敛、安静谦卑，顺应自然，不为不争。
老子通过这句话强调了面对外界刺激和变化时，应保持内心的平静和柔软，不被外界所动摇，体现了其无为而治、顺应自然的思想。
修身养性，主要阵地在日常生活实践，面对突发事件与危机，能够做到自控、自律、自处，标志着修炼的水平与境界。山崩于前，面不改色，这是修行水平高的表现。暴躁易怒者，都是修身欠火候。
"明白四达，能无为乎？"——
对四面八方世间万物明白到透彻通达的境界，能做到无为而治吗？
"明白四达"，指对事物有全面透彻的了解和认识，心境豁达、明了万物之规律。
"能无为乎"，意思是能做到不刻意作为，顺应自然规律，让事情自然而然地发展。
老子强调，悟道者应具备的豁达心境和无为而治的态度，真正的智慧不是在于算计和操控，而是在于顺应自然，让一切按规律自行运转。这是修智慧真谛。
"生之畜之，生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。"——
生育万物并养育它们，但并不占有它们，不自恃有为依赖于它们，更不能因生养之功主宰它们，这就是所说的"玄德"。
本句，指明了修德操的具体内容：顺其自然，生养万物，无为而治，为而不恃，为而无私，尊重仁爱。
"生之畜之"，强调道是万物的源头，它创造生命，持续滋养生命生存成长。
"生而不有"，强调创造与占有的区别，创造万物，但不据为己有，体现无私与宽广的胸怀。
"为而不恃"强调，虽有所作为，但并不依赖或依仗自己的功劳，这种态度体现了无为而治的思想。
"长而不宰"，表明虽然引导万物成长，但不会强制控制或支配它们，而是让万物自然发展。
"玄德"，指深远而神秘的德行，是老子哲学中对于最高德行的赞誉。
通过本章研读我们感知：
——道家修身养性的原则与目的：无为而治，以柔克刚，返璞归真，清心寡欲，致虚守静，知足常乐，自知之明；
——道家修身养性的内容与方法：修信仰，修德操，修心性，修情欲，修身体，修行动，修智慧；重实践自律与静坐反省。
修身养性，应该由实践自律和静坐反省两个路径，通向信仰→心性→情欲→行为→智慧→身体→道德。