为何《心经》中说“无智亦无得”？老和尚的一个故事道破佛法精髓
为何《心经》中说“无智亦无得”？老和尚的一个故事道破佛法精髓
"无智亦无得"，出自佛教经典《般若波罗蜜多心经》中的一句经文，短短五个字却蕴含着深厚的般若智慧。这句话为何说"无智"又"无得"？难道修行者不需要智慧，也没有所获吗？这看似矛盾的说法，究竟有何深意？古德云："般若如大火聚，触之则燎然，近之则焦头烂额。"《心经》二百六十字，字字珠玑，句句玄机，其中的奥妙，又该如何理解？
话说唐朝末年，有一位被誉为"东土小释迦"的赵州从谂禅师，八十岁时仍在各地游方参学，被后人誉为"赵州八十犹行脚"。他广收门徒，以机锋善辩著称，常用简单直接的言语开示学人，打破人们心中的执着。
一天，寺中来了一位年轻的书生，他博览群书，尤其对佛经研读颇深，自认为对佛法已有相当理解。这位书生专程前来拜访赵州禅师，想要印证自己的见解。
书生见到赵州禅师后，恭敬地行礼，说道："老和尚，我研读《心经》多年，对其中奥义颇有心得，特来向您请教。"
赵州禅师看了看这位年轻人，眼中闪过一丝慧光，只是微微一笑，并没有说话。
书生接着说："《心经》中说'无智亦无得'，我理解为修行人应该超越智慧与所得，不执着于任何形式，才能达到真正的解脱。不知老和尚以为如何？"
赵州禅师听完，笑着问道："你吃过饭了吗？"
书生愣了一下，没想到禅师会问这样看似毫不相关的问题，但还是恭敬地回答："已经吃过了。"
赵州禅师又问："碗洗了吗？"
书生更加困惑，但仍然回答："洗了。"
赵州禅师忽然提高声音说："那你还在这里做什么？"
书生被这突如其来的呵斥弄得一头雾水，不知所措。
赵州禅师见状，语气缓和下来，说道："年轻人，你来这里是为了什么？"
书生答道："为了求法，为了明白佛法的奥义。"
赵州禅师笑着摇摇头："你已经吃过饭，洗过碗，还来求什么法？心经上说'无智亦无得'，你却偏要寻求智慧、追求所得，这不是自相矛盾吗？"
书生听了，若有所思，但还是不太明白，便问道："那禅师您能否直接告诉我，'无智亦无得'到底是什么意思？"
赵州禅师站起身来，拿起身边的拂尘，指着禅堂的门说："你看，门开着，进来容易出去难。"
书生更加迷惑："禅师，门明明开着，为何说出去难？"
赵州禅师哈哈大笑："正是因为门开着，你才走不出去啊！"
书生听后，陷入了沉思。
过了几天，书生仍然没有顿悟的迹象，赵州禅师决定用另一种方式开示他。一天清晨，赵州禅师带着书生去后山采茶。
春日的山林清新宜人，嫩绿的新茶长势喜人。赵州禅师拿着竹篮，教书生如何辨别嫩茶，如何采摘。他说："采茶要用心，太嫩的不采，太老的不要，刚刚好的才摘下来。"
书生认真地学着，不一会儿就采了半篮新茶。
回到寺院后，赵州禅师教书生如何炒茶、揉茶。他说："火候要恰到好处，太大太小都不行；揉茶时要用力均匀，既不能太重伤着茶叶，也不能太轻揉不出味道。"
书生跟着学，虽然笨拙，但还是完成了制茶的过程。
待茶叶晾干后，赵州禅师亲自泡了一壶新茶，倒了两杯，一杯给自己，一杯给书生。
书生接过茶杯，小心翼翼地喝了一口，顿时被这清香甘甜的滋味所震撼。他惊讶地说："老和尚，这茶太美妙了！我从未喝过如此香甜的茶。"
赵州禅师看着书生享受茶香的样子，问道："茶在哪里？"
书生一愣，随即指着茶杯说："在这里啊。"
赵州禅师摇头："茶已经被你喝到肚子里去了，杯中只剩茶水。"
书生想了想，又指着自己的肚子说："那茶在我肚子里。"
赵州禅师又摇头："茶进入你的肚子后，很快就会被消化吸收，变成你身体的一部分，又如何说茶在你肚子里呢？"
书生思索再三，终于明白了老和尚的意思，说道："茶的味道我已经尝到了，茶的存在已经转化了，虽然找不到具体的'茶'在哪里，但茶的香气和滋味却实实在在地存在过。"
赵州禅师满意地点点头，问道："那么，尝到茶香的是谁？"
书生正想回答"是我"，突然意识到这个问题并不简单。他陷入了沉思：如果说是"我"尝到了茶香，那么这个"我"是什么？是身体？是心识？是感官？还是某种超越这些的存在？
赵州禅师看着书生陷入思考的样子，眼中闪过一丝欣慰。他没有着急打断，而是让书生自己去探索这个问题。
过了良久，书生抬起头，眼中闪烁着疑惑与求知的光芒："禅师，我不知道该如何回答这个问题。我感觉似乎有所领悟，却又说不清楚。"
赵州禅师微笑着，轻轻放下手中的茶杯，对书生说了一个古老的禅宗公案，这个公案如同一把金钥匙，瞬间打开了书生心中的枷锁，让他对"无智亦无得"有了全新的理解。
赵州禅师缓缓道来："古时候，有个和尚问云门禅师：'如何是佛？'云门禅师答：'干屎橛'。"
书生听了这个公案，一时愕然，不知禅师为何讲这样一个粗俗的故事。
赵州禅师看穿了书生的心思，继续解释道："你或许觉得这个回答荒谬不敬，但云门禅师的用意是什么？他是要打破学人对'佛'的执着。如果你认为佛是某种高高在上、光明伟大的存在，那么你已经落入了分别执着之中。真正的佛性，无处不在，也无所谓高贵低贱。一块干屎橛与佛的本质无二无别，都是空性的显现。"
书生似有所悟，但仍有疑惑："那么，《心经》中说的'无智亦无得'又是什么意思呢？"
赵州禅师拿起茶杯，轻轻地说："你喝茶时，是否想着要'得到'茶的香味？"
书生摇头："不会，喝茶时自然就能尝到茶香，不需要刻意去'得'。"
赵州禅师点头："正是如此。真正的智慧，不是你通过学习、思考而'得到'的某种知识或境界。它本来就在那里，如同你的本性，如同虚空，无所不在。当你放下对'得到智慧'的执着时，真智慧才会自然显现。这就是'无智亦无得'的深意。"
书生若有所思："所以，'无智'不是没有智慧，而是不执着于智慧；'无得'不是没有所得，而是不执着于所得？"
赵州禅师微笑着说："接近了，但还不完全是。般若智慧超越了我们通常所理解的'智慧'概念，它不是知识的积累，不是逻辑的推理，而是对实相的直接体验。在这种体验中，能知的主体和所知的对象融为一体，没有'我获得了智慧'这样的分别。因此说'无智亦无得'。"
赵州禅师继续解释："《心经》全称是《般若波罗蜜多心经》，'般若'就是最高的智慧，'波罗蜜多'意为到彼岸。整部经典讲的就是如何通过般若智慧，从生死烦恼的此岸到达涅槃解脱的彼岸。而经中多处提到'空'的概念，正是指万法的本性。"
书生问道："那'空'又是什么意思呢？"
赵州禅师答道："'空'不是什么都没有的虚无，而是指万法无自性，由因缘和合而生，因缘散尽而灭。就像茶叶，它不是凭空产生的，而是由阳光、雨水、土壤、种子等因缘和合而成。你喝茶时的味道，也是由茶叶、水质、火候、泡法等因缘和合而成。没有一样东西是独立存在的，都是相互依存、相互作用的。"
书生若有所悟："所以，《心经》中说'色不异空，空不异色；色即是空，空即是色'，是在说物质现象（色）与空性本质是不可分割的？"
赵州禅师点头："不错。物质现象虽然我们能看到、触摸到，但它的存在是无自性的，是因缘和合的产物，本质上是空性的显现。而空性也不是离开物质现象而独立存在的，它正是通过物质现象来显现自己。二者不一不异，不即不离。"
书生又问："那为什么经中又说'无眼耳鼻舌身意，无色声香味触法'呢？这些感官和对象明明存在啊？"
赵州禅师解释道："这里的'无'，不是说这些东西完全不存在，而是说它们没有独立、恒常的自性。它们是因缘和合的产物，是空性的显现。当你能看破这一点，不再执着于感官和对象的实有性，就能超越二元对立，体验到万法一如的境界。"
书生恍然大悟："所以，'无智亦无得'是在说，当我们不再执着于有一个'我'去获得某种'智慧'，不再追求某种特定的'证悟'或'境界'时，真正的般若智慧才会自然显现？"
赵州禅师欣慰地点头："不错。当你放下对'智慧'和'所得'的执着，不再有能证所证的分别，般若智慧自然显现，这就是所谓的'无智亦无得'。正如你喝茶时，不需要刻意去'得到'茶香，茶香自然会显现。"
说到这里，赵州禅师站起身，拍了拍书生的肩膀："年轻人，佛法不在语言文字中，不在思惟分别中，而在日用平常处。吃饭时吃饭，喝茶时喝茶，一切自然，不加造作，这才是真正的修行。"
书生听完，忽然间如梦初醒，仿佛有什么东西在他心中融化了，一种前所未有的轻松和明晰涌上心头。他深深地鞠了一躬，感谢赵州禅师的开示。
从那以后，书生不再执着于经文的字面意思，不再刻意追求智慧和证悟，而是回归到日常生活中，在平凡的事物中体会佛法的真谛。他明白了，真正的佛法不在远方，而在眼前；不在高深的理论中，而在吃饭穿衣等日常行为中；不在苦苦追求中，而在放下执着的那一刻。
多年后，这位书生也成为了一名著名的禅师，他常对前来求法的人说："无智亦无得，不是没有智慧和所得，而是不执着于智慧和所得。当你放下对'得到'的执着时，一切本自具足，何须外求？"
这个故事流传至今，成为禅宗公案中的一颗明珠，启迪着无数寻求佛法真谛的人。它告诉我们，佛法的精髓不在于高深的理论和玄妙的境界，而在于放下执着，回归本心，在日常生活中体现般若智慧的光辉。
《金刚经》中说："凡所有相，皆是虚妄。若见诸相非相，即见如来。"当我们不再被现象的表相所迷惑，能够看透万法的空性本质，真正的般若智慧就会自然显现，这就是"无智亦无得"的究竟含义。