刘禹锡笔下的“宁馨”故事
刘禹锡笔下的“宁馨”故事
“宁馨”一词最早出现在晋宋时期，是当时的俗语，意为“如此”或“这样”。《晋书·王衍传》中记载，山涛看到少年王衍时感叹：“何物老妪，生宁馨儿！”这句话后来成为赞美杰出人才的典故。
唐代诗人刘禹锡在其《赠日本僧智藏》一诗中，也巧妙地运用了“宁馨”这一词语。诗中写道：“为问中华学道者，几人雄猛得宁馨。”这里的“宁馨”用来形容学道者中雄猛的人，展现了刘禹锡对智藏和尚的赞美和对当时中国学道者的鞭策。
智藏和尚是一位来自日本的学问僧，大约在大历五年（770年）至建中初（780年）期间来中国学习佛法。他与刘禹锡交往甚密，刘禹锡不仅善诗，而且颇有才能和卓识，参与政治，涉足王叔文集团，被“引入禁中，与之图议，言无不从”，钻研禅学，与僧人交情甚厚，蜀僧广宣曾“与刘禹锡最善”。
刘禹锡在诗中写道：“浮杯万里过沧溟，遍礼名山适性灵。”这句诗点出了智藏来中国道远途艰，展示了僧人万里渡海，以及到中国后遍游山川寻找性灵的历程。传说一和尚常乘木杯渡水，因名杯度。诗人以“浮杯”来描写智藏远涉重洋的艰辛来访。“性灵”即灵性、聪慧的本性。名山大川，清静幽深，正是陶冶性情，修身练性所在。流连于神界、人间、物质、精神之间，在对自然的直觉观照中使 “我”和 “自然”融为一体、混沌一片，适应性灵，参悟禅义。山河大地、日月星辰、森林水鸟，佛即我心，我心即佛。诗人将 “浮杯” 与 “性灵” 置入 “万里沧溟”、“遍礼名山” 的既汹涌壮阔又灵秀缥缈的境界中，给智藏这位高人的访唐和参禅凭添了几分超凡脱俗的氛围。
“深夜降龙潭水黑，新秋放鹤野田青。”这两句诗通过对具体场景的描写，刻画出智藏和尚精深的佛法和神逸的心态。降龙即降伏神龙而入钵中，《高僧传·涉公传》载“僧涉能以密咒咒下神龙”。鹤在古人心目中被认为是仙禽，曾有放鹤田野的传说。透过 “深夜降龙”、“放鹤野田” 等具体场景的描写，刻画出高僧智藏精深的佛法和神逸的心态。而“潭水黑”、“野田青”这两笔具象逼真的描写，更把读者带入画面，使读者有亲临其境之感，似亲见神龙随着大师的咒语潜入深潭，跟随着被释放的仙鹤，摆脱了束缚，冲进初秋的田野，“顿了本心清净”，在潜虬幽姿、飞鸿远音、园柳鸣禽中体验澹泊无为、遁世远隐的玄思，从云日辉映、空水澄鲜中体验陶冶性情、颐养天年的乐趣，给人一种虚明澄静的喜悦。
“身无彼我那怀土，心会真如不读经。”这两句诗进一步深化了智藏的形象，展示了他深厚的佛学造诣。“身无彼我”即无我相、无人相，忘怀彼我。物我本无区别，区别只在于人的观念—— “本心”之中。只要 “物我两忘”，彼岸、此岸、故土、大唐这些空间概念就全被打破、不存在了，故土与他乡已没有区别，自然也就不会再去怀恋故土。“真如”即真实如常不变的至理。人的“本心”就是“真如”，只要顿悟本心，就可以打破“事法界”的障碍、“理法界”的束缚，立时成佛。人们诵经，不也就是为了成佛吗？ 既然已心会真如，成了佛，自然也就没有必要再去读经了。
从另一层意思讲，佛教认为一切文字、语言都不代表，也不可能表述真正的佛法。读经对人的解脱不见得有什么用，应以直觉观照、沉思默想来参禅、顿悟。诗人在此称颂智藏已达到了物我两忘、本心清静的高深境界，自然引出最后一联。
“为问中华学道者，几人雄猛得宁馨。”这里的“宁馨”即如此。诗人感叹智藏忘我勤奋，有几人能如此法力高深，同时也是对中国学道者的鞭策。智藏“学得中州语”，而且超过唐代一般学者，青出于蓝。不枉他 “浮杯万里”，历经惊涛骇浪，“遍礼名山”，踏过艰难崎岖的坎坷！
对比其他文学作品中“宁馨”的用法，可以看出刘禹锡在使用这一词语时的独特性和创新性。例如，宋代苏轼在《平山堂次王居卿祠部韵》中写道：“六朝兴废馀丘壠，空使奸雄笑宁馨。”这里的“宁馨”带有讽刺意味，形容那些曾雄霸一时的权贵。而元代曹之谦在《白菊》一诗中则用“宁馨”来形容白菊的独特韵味：“数枝的皪照秋清，何物为花乃宁馨。”
清代吴廷桢在《试儿行为天标令子赋》中写道：“几人有儿得宁馨，万金之产良非诬。”这里的“宁馨”被用来形容儿子的优秀。这些用法都体现了“宁馨”一词在不同历史时期和文学作品中的丰富内涵。
通过刘禹锡的《赠日本僧智藏》，我们可以看到“宁馨”这一词语在文学作品中的演变和文化内涵。它不仅是一个简单的俗语，更承载着深厚的文化底蕴和历史价值。正如《容斋四笔·宁馨阿堵》、《滹南遗老集·谬误杂辩》和《晋宋书故·宁馨》等著作所探讨的那样，“宁馨”一词在古代文学中有着独特的地位和价值。