如何面对人生的虚无感？

如何面对人生的虚无感？

最近看到一个不错的公众号，作者四十多岁，在职场摸爬滚打，后来创业成功，人生阅历丰富，熟稔生存法则。我比他年龄小一些，经历也少一些，看他讲这些事情会觉得新鲜，但读了十来篇文章后，感觉作者似乎有种看透世事而觉得虚无的状态，认为天底下没有新鲜事，来来回回就那点儿东西。尽管我的阅历不如他丰富，但我理解他的感受，因为人类的历史几乎全是重复，已经发生过的事情，注定会再一次发生，一次又一次的重复，很难不让人觉得无聊，无聊久了，就是虚无。

不仅是这位作者有虚无感，罗翔教授也在文章中说他有虚无感，哲学家叔本华也有虚无感。有时候在想，许多功成名就的人喜欢分享人生经历，做大众的人生导师，为什么呢？

大概是他们觉得人间如同一场游戏，游戏规则就那些，他们依靠这套规则实现了财务自由，得到了想要的东西，结果发现自己不管有多少钱，一天也就吃三顿饭，睡一张床，买一堆可有可无的东西，如果继续用那套熟悉的游戏规则去追求物质，就像是把一个通关的游戏又打了一遍，把吃过的东西又嚼了一遍，是乏味的。简单来说，就是他们玩腻了，厌倦了，觉得人生继续这样下去毫无意义，让人觉得虚无。于是他们选择了分享，把自己熟练掌握的社会游戏规则告诉别人，让别人也去体验他们曾经体验的快乐，有点助人为乐的味道。在我看来，冯唐讲《资治通鉴》就是出于这样的动机。雷·达利欧写《原则》，大概也是这样的动机。

人生就像一场游戏，有些人一辈子都找不到游戏规则，难以通关，在游戏里苦苦挣扎。有些人玩两次就找到规则了，迅速通关，但容易感到虚无。让那些迅速通关的人帮助那些苦苦挣扎的人，前者从帮助后者中得到快乐，后者从得到前者帮助中得到快乐，各取所需，良性循环，其实挺好的。

面对人生的虚无时，除了通过分享来帮助别人，还有别的方法吗？我认为是有的，儒释道提供了不同的方案。

儒家的方案是什么呢？是树立远大的目标，然后持续去追求。这个目标几乎无法完成，其实也不需要完成，它的价值不在于完成目标，而在于追求目标的过程。比如'大学之道在明明德，在亲民，在止于至善。’，古往今来有几个人能达到'至善’的状态？屈指可数，其实不需要你达到，只需要你无限接近就好，这样你就一辈子都在追求目标的路上，没时间虚无，让你活的有劲儿。

道家的方案是什么呢？是顺其自然。人生不需要目标，好好活着就行，做点力所能及的事情，办不到就接受它。用这种态度生活，谁也束缚不了你。如果你感到虚无，那就虚无吧，当你接受了虚无，虚无就消失了。

佛教的方案是什么呢？是承受因果。一切都是注定的，此刻的结果都由之前的原因决定，比如你今天几点起床、吃什么东西、遇到什么人......你以为是随机的，其实是确定的。比如你为什么7点25分起床呢？因为你8点30要上班，路程需要30分钟，洗漱15分钟，加上你养成的生物钟，以及昨晚的睡眠质量等因素，决定了你那一刻要起床。既然一切都是注定的，那么虚无也是注定的，跟其他不虚无的事情没什么差别。换句话说，没有虚无，也没有不虚无，都是一样的，那就别自寻烦恼，应无所住而生其心，过好当下。

至于选择哪一种方案，因人而异，最好不要在各种方案里来回横跳，一个时间段只选择一种，在不同的年龄段选择不同的方案，我觉得就挺好。

本文原文来自360doc.com