聊一聊加缪和存在主义哲学
聊一聊加缪和存在主义哲学
存在主义哲学在20世纪的法国非常风靡，尤其是在战后的几十年里，存在主义不仅对哲学界产生了深远的影响，还渗透到文学、政治、文化等多个领域，成为战后法国知识界和大众文化的重要思想潮流。
存在主义的风靡与二战后社会的历史背景密切相关。第二次世界大战给人类带来了巨大的创伤，社会动荡、道德崩溃、精神危机的现象普遍存在。在这样的背景下，许多哲学家、作家和知识分子开始反思传统的哲学和价值观，试图寻找一种新的应对方式。存在主义正是在这种思想气氛中应运而生，强调个体自由、孤独、选择、责任等核心问题。
谈存在主义哲学，避开不了萨特，当然还有加缪。不过加缪曾明确否认自己属于存在主义阵营，因为他推崇的是荒诞哲学，两者间在很多关键问题上是存在分歧的，他更愿意被视为一位“荒诞哲学家”或独立的思想家，而不是存在主义者。
加缪和萨特最初是朋友，在二战期间有过合作，两人都积极参与反抗纳粹占领法国的运动，并共同关注社会政治问题。当时，加缪是《战斗报》的编辑，而萨特则活跃于文学和哲学界，他们在政治和文化领域有一定的合作。
尽管他们曾有过亲近的关系，但两人很快在哲学和政治观点上产生严重的分歧。最主要的分歧在于对“荒诞”和“自由”问题的处理。此外加缪对萨特的马克思主义倾向也有所不满，尤其是萨特后期对苏联共产主义的支持方面。加缪批评萨特忽视了个体的自由与人性尊严，认为萨特的哲学和政治立场忽略了对“荒诞”的承认。一个是荒诞哲学代表人物，另一个是存在主义哲学代表人物，最终因分歧导致两人的疏远，尤其是在1940年代末期。加缪的《反抗者》对萨特的哲学和政治立场提出强烈的批评，两人之间的关系因此彻底破裂。
为什么加缪的哲学思想经常与存在主义并列，尤其在《局外人》和《西西弗神话》中，他对人生意义、自由选择与荒诞的探索都引发大家对二者关系的广泛讨论。
在出发点上，荒诞哲学和存在主义哲学都共享一个重要的前提：人类对意义的追求无法在无意义的世界中得到满足。不管是萨特，加缪还是海德格尔，都是从这一悖论出发，指出个体在一个充满不确定性和荒谬感的世界中，难以获得终极意义。这种“意义的缺席”使两者都关注个体如何在这种困境中生存。
在萨特的观点中，人生没有预设的本质，个体的存在先于本质，人必须通过自由选择为自己定义意义。加缪在《西西弗神话》中也承认，生活的本质是一场“荒诞的斗争”。加缪笔下的荒诞感来自于人类“对意义的渴望”与“世界的沉默”之间不可调和的冲突，这种冲突与存在主义所描述的“存在的焦虑”颇为相似。
此外，加缪与存在主义都强调个人的行动和责任。尽管世界可能是荒诞的，但这并不意味着个体可以逃避对自己生活的责任。无论是加缪的荒诞英雄还是萨特的自由个体，他们都强调人必须对自己的选择负责，并主动面对生活的挑战。
尽管两者有着相似的起点，但是在解决荒诞问题的方向上，却展现出明显的差异。存在主义提倡通过自由选择赋予人生意义，而加缪认为这种方式是一种“哲学上的自杀”。在对荒诞的态度上，萨特主张人类通过自由选择创造意义，可以超越荒诞，实现存在的价值。这种观点带有强烈的乐观主义色彩，认为个体能够通过行动克服内心的焦虑。而加缪则拒绝这样的超越，认为试图赋予世界意义的努力本质上是一种对荒诞的逃避。他在《西西弗神话》中提出：个体应当直面荒诞，并选择“反抗”，这种反抗并非消灭荒诞，而是承认其存在，并在荒诞中继续生活。
加缪的反抗态度是一种不带希望的坚持，而萨特的自由选择则带有一定的理想化成分。这种差异表明，加缪更倾向于承认人生的无解状态，而萨特试图为人生提供一个解决方案。
同样，在自由与意义的关系上，两者也存在着分歧，在萨特的思想中，自由是赋予人生意义的关键。人类的自由选择不仅构成了个体的本质，也为整个世界带来了意义。这一观点与加缪的哲学形成鲜明对比。加缪认为，自由并不意味着可以创造意义，而是意味着能够在没有意义的情况下继续生活。加缪的自由是一种接受荒诞的自由，而不是通过选择重建意义的自由。
另外加缪还反对存在主义对超验意义的微弱期待，他的荒诞哲学完全拒绝任何形式的“他世”或“超越”，无论是宗教的永生还是哲学的终极真理。他主张人应在此世的荒诞中找到自己的位置，而非寻求超越。正是这些分歧，加缪不认为自己是存在主义者。
其实不管是萨特的存在主义，还是加缪的荒诞哲学，或者是雅斯贝尔斯把荒诞升华为一种神圣的存在以实现逻辑跳跃。他们都是在启发个体在不同路径中寻找适合自己的方式。他们都是在用自己的思想在提醒我们，即使在无意义的世界中，生命的价值依然值得追问与实践。