休谟：究竟什么才是自我？
休谟：究竟什么才是自我？
物与我：不可知之域
心灵中只有知觉，倘若我们问，知觉的产生是否由于外物的作用，心灵之外是否存在物体，休谟的回答是不可知。倘若我们 接着问，心灵中知觉活动的原因是什么，有没有一个自我或者灵魂作为活动的承载者，休谟的回答也是不可知。心灵之外的实体是一个虚构的概念，心灵本身也不是一个实体。
不存在心灵实体
休谟之前的哲学家，几乎都相信心灵是一个实体。休谟指出， 哲学家们既然已经开始相信一个论证，便是除去了所有可感知的性质，我们就没有一个外界实体的观念，那么，这个论证同样适用于心灵之内的情形，除去了所有的知觉活动，我们对心灵也不能形成任何观念。因此，不存在心灵实体。
笛卡尔的“我思故我在”，“我思”本身就预设了“我”是一个实体，“我”是“思”的原因。按照休谟的理论，心灵中只有 “思”即知觉，没有任何根据在“思”前面加上一个“我”。
贝克莱否认外界实体的存在，但相信心灵实体是存在的。他承认我们无法感知心灵，因此对它不能形成任何观念，不能知道它的本性，但认为我们可以借它所产生的结果知道它是存在的， 它是一个能够感知的能动的主体。按照休谟的理论，这无疑又是推断因果关系的那种习惯在作祟。事实上，我们并不知道心灵活动的最终原因是什么，因此没有理由设定心灵实体的存在，当然也就谈不上能否知道它的本性了。
总之，心灵中只有知觉，我们也只知道知觉，妄图解释知觉产生的原因，无论是在心灵外部设定一个物质实体，还是在心灵内部设定一个精神实体，都是毫无意义的。
心灵中没有自我这个印象
我们经常说“我”这个词，若要问自我究竟是什么，休谟告诉我们，我们只知道它是知觉发生的一个场所，可是对自我本身不能形成任何印象。由于观念只是印象的复本，所以，我们也不能拥有一个真正的自我观念。
如果有任何印象产生了自我观念，那么，按照假设，这个印象在我们一生的全部过程中应该是始终同一的。我们的知觉在不断变化，而在知觉的所有变化之中，这个能够产生自我观念的印象应该永远保持不变。但是，我们的心灵中根本没有这样一个保持不变的印象，只有接续而来的各种印象，由这些印象不可能形成自我的观念。
休谟讲他自己内省的体验：当我试图反省自我时，我始终捕捉不到一个没有知觉的我自己，只能捕捉到某一些知觉，一些感觉和情感，诸如冷或热，痛苦或快乐，爱或恨，悲伤或喜悦，我所体验到的自我只是这些知觉的组合。当我的知觉在一个时段里失去了的时候，例如在酣睡中，那么在那个时段里我就觉察不到我自己，因而的确可以说我的自我不存在了。当我因为死亡而永远失去了一切知觉，再也不能感觉、观看、思考并且有所爱和恨的时候，我就算是完全被消灭了，而且我想不出还需要什么才能使我的自我彻底不存在。
一切知觉的消灭就是自我的消灭，两者完全是一回事。我们的一切特殊知觉是各个不同、互相分离的，因而是可以分别存在的，不需要任何东西来支撑其存在，我们也想象不出它们会以什么方式属于一个自我。不妨假设心灵降低到了甚至一个牡蛎的生命阶梯以下，假设它只有一个知觉，例如渴或饥的知觉， 试着在那种状况下来考察它，除了那个知觉以外，你还能想象出任何东西吗，还能有任何自我的观念吗？如果没有，那么加上其他知觉，也不能给你那个观念。
休谟认为，任何人在做了认真而无偏见的反省之后，都会得出相同的结论，即心灵中找不到一个单纯而同一的自我观念。倘若有人说自己能够找到，休谟说，他不会再和这样的人辩论，所能做的让步只是承认自己和这样的人有本质上的差异，那就各自保留自己的看法吧。
