雅克-拉康与神秘的"大他者"
雅克-拉康与神秘的"大他者"
在精神分析学领域，雅克-拉康提出的"大他者"概念是一个极具影响力的理论。这个假想的观察者不仅影响着我们的行为和欲望，还与弗洛伊德的理论有着深刻的联系。本文将深入探讨"大他者"的内涵及其在当代哲学中的影响。
在雅克-拉康看来，"大他者"是一个假想的观察者，他注视着我们的一举一动，和一言一行，我们服从他的要求，为他表演。
当代人对雅克-拉康及其思想的兴趣，很大程度上要归功于，斯拉沃热-齐泽克的流行，以及他公开宣称的拉康式哲学，和文化批评方法。
从拉康的著作中汲取，并在自己的哲学中，强调的观点之一是 "大他者"，有时甚至是大写的 "O"。
大他者 "是拉康对精神分析病人的欲望、挫败感，和负罪感等一系列，问题的回答的一部分。
雅克-拉康的大他者和小他者
有必要简单区分一下 "大他者 "和 "小他者"（在拉康的文章中通常只是 "他者"，小写 "o"）。
小他者 "并不是我们通常理解的 "他者"。相反，"小他者 "是从外部设想的自我，是对统一自我的幻想。
拉康在《镜像阶段作为我的功能的形成》一书中对镜像进行了最著名的理论阐释，镜像是一幅自我作为客体而非主体的图画。
在这幅图画中，自我作为一个和谐的整体出现，就像其他人出现在主观自我中一样。
因此，"小他者 "是一种虚构的统一，对拉康来说，它在想象的秩序中运作，而 "大他者 "则在象征的秩序中运作。
与此同时，大他者是一种假设的他者；它既不是任何具体的人，也不是一类人，甚至不是由一群实际的其他人构成的集体他者。
在拉康的思想中，"小他者 "常常与 "镜像 "联系在一起，即镜子中自己的形象。
大他者是我们为之表演的假想之眼，是我们在社会语言上得体行事所必需的观察者。因此，大他者被嵌入拉康的符号秩序、语言和规范之中。
大他者假定是一种模范公民，完全正常、非神经质的观察者。因此，"大他者 "既是被表现的，也是被隐藏的，它是组织表达的理想。
只要我们表现和外化我们希望 "大他者 "看到的东西，并隐藏我们不希望看到的东西。
尽管我们对什么是允许的、什么是不允许的有直观的感受，但当我们在行动时，却无法牢记大他者的严格要求，我们所遵循的规则必须退隐于无形。
符号秩序是每一个，会说话的人的第二本性，它就在这里，指导并控制着我的行为，我就像在它里面游泳，但它最终仍然是不可捉摸的，我永远无法把它摆在面前并完全掌握它。
我们置身于巨大的他者之中，无法脱身，哪怕是看一眼。因此，尽管我们可以娱乐，甚至参与大他者禁止我们参与的活动，但我们从未在其符号结构之外活动过。
越轨行为本身，就是由我们所接受的禁令所构成的；我们用来表示欲望，和行为的语言，带有大量的社会和文化联想，而对拉康来说，这些联想构成了大他者的轮廓，不可避免地形成了我们的欲望。
恋母情结的父亲、弗洛伊德和语言
在拉康那里，大他者是权威的普遍替身。它承担着弗洛伊德原型父亲的监视功能。
从弗洛伊德的图腾父亲，到拉康的 "大他者"，这一转变非常重要，因为它标志着拉康，从关于主体形成的中心，或主要是恋母情结的论述，转向强调婴儿进入社会语言世界的论述。
拉康对语言的兴趣，抓住了弗洛伊德没有注意到的东西，语言结构和主体间交流的模式，以及使用语言的人的欲望和行为。
在恋母情节中，父亲可以是父亲本人，也可以是国家、法律或上帝，但不可避免地具有父权的稳固性，是恐惧和惩罚的来源。
在拉康的论述中，恋母情结的父亲仍然占据着重要地位，有时与 "大他者 "结合在一起，有时又独立存在，但这个父亲主要是，在象征的层面上发挥作用，而不是以阉割的真实暴力来威胁孩子。
与此同时，"大他者 "不同于父亲及其类似的父亲，因为它是一个无形的观察者，不是通过惩罚的威胁，而是通过结构化的人际互动来控制主体的活动和欲望。
虽然拉康有时会用 "大他者 "来描述类似弗洛伊德的 "超我"，义务和禁令、法律和负罪感的来源，但需要注意的是，拉康对 "超我 "的用法与弗洛伊德不同。
在《精神分析的道德目标》中，拉康详细讨论了俄狄浦斯神话，以及将超我与道德良知联系起来的问题。
他认为，超我或 "大他者 "对主体的要求无法映射到任何特定道德哲学的轮廓上。
我们在进入社会语言共同体时，所接受的法则，其核心不是某种特定，伦理理论的要求，甚至不一定是具有明显伦理特征的义务，而是与欲望及其挫折有关的要求。
正如拉康的许多思想一样，他认为这种澄清不是对弗洛伊德的纠正，因为他在弗洛伊德的著作中，找到了他所表达的思想的内核，而是对弗洛伊德之后的人的纠正，因为对他们来说，超我已成为一种主要的道德力量。
拉康写道：我们从未停止过重复，法律的内在化与法律无关。每个人都知道，就其最强制性的要求而言，它与道德良知无关。超我的要求与我们将其作为行动的普遍规则的正确性无关。
识别与异化
然而，"大他者 "也为主体提供了认可。在拉康那里，监视伴随着一种相应的保证，大他者总是在监视，以执行其禁令。
但这个假定的他者对于满足的体验，也是必不可少的。在这种情况下，"大他者 "既是阻止欲望满足的法律（或者至少我们觉得它对这种阻碍负有责任），又是满足本身所必需的观众。
齐泽克将具有这种，观众身份的大他者视为理想的对话者，一个假想的人，我们向他表演，他绝对理解我们的每一个行为，没有任何他者性的障碍。
大他者在其普遍的监督力量中，也拥有充分理解语言主体的力量；它满足了对必然而非偶然地，与自我相联系的他者的幻想。
大他者既是幻想也是噩梦，从主体开始使用语言的那一刻起，就与主体密不可分。
尽管大他者可能完全理解主体，但其本身却仍然不可捉摸。这是 "大他者 "在拉康那里的部分独立用法，他以此指代不可知的他者，母亲其欲望对主体来说是个谜。
正如齐泽克所强调的，这种用法似乎违背了拉康通常对社会、假设意义上的 "大他者 "和日常意义上的 "他者 "的区分。
齐泽克强调的这段话出自《精神分析伦理学》，在这段话中，拉康将他对 "他者 "一词的使用，归因于语言上的 "他者 "的不可知性。
即说话主体与对话者之间不可逾越的鸿沟，这种距离只有在社会意义上的 "大他者 "中才会被单方面打破。
雅克-拉康谈精神分析师与大他者的需求
大他者所赞美和禁止的，在某种程度上，只是一个假设的 "一个 "会做什么，或应该做什么的问题。
然而，在精神分析治疗中，"大他者 "让人感觉到的不仅仅是社会常态的图景，而是分析者本身，是 "应该知道的主体"。
在拉康看来，分析者的这种假定是一种移情，在这种移情中，分析者将一种治疗上的全知全能赋予了分析者。
而这种治疗上的全知全能，与大他者的社会语言全知全能如出一辙。就像假想的大他者，知道在特定情况下应该做什么一样，被假想为知道的幻想主体，也拥有分析者假定能治愈他们症状的信息。
在拉康看来，当被分析者意识到，他们的分析师并不掌握，他们应该掌握的知识时，分析就结束了。
被分析者不再期望分析师能给他们秘密知识，以消除他们的不满或神经症，或引导他们获得绝对的满足。
在分析结束时，分析师不再应该知道大他者（以上述不可捉摸的母性身份）希望主体得到什么。
在拉康那里，精神分析主体，总是向他者提出这样一个问题，你想要什么？
这个问题与自我提问本质上是同构的，"我到底想要什么？"
这两个问题都源于与母亲欲望的原初 "真正他者"合一的欲望。
然而，对于要求无处不在的大他者，拉康却没有提出这样的问题，为什么大他者会提出这样的要求？
拉康本人排除了 "大他者的要求，是为了抑制前社会欲望 "这一观点，因为我们的欲望，正是在大他者的怀抱中形成的。
因此，我们不禁要问，谜一样的真实他者的欲望是什么，而且象征性他者中的法则从何而来？