大乘三十七道品操作方法和内在原理详解
大乘三十七道品操作方法和内在原理详解
佛学中见佛性的专业修法是大乘三十七道品。《大般涅槃经》说：“若离如是三十七道品，不见佛性和佛性果。”
大乘三十七道品的修行主要是四念处，后面的33品都是四念处自动催发出来的，而四念处的修行，简单的说就是：观色如虚空，观苦不生，观贪嗔痴平等无，观法无善恶。
第一步：观物质世界包括自己的身体，都是虚空
物质包括颜色、声音、气味、味道、和大脑里想象的图景。总而言之，所有视觉认识的对象、所有听觉认识的对象、所有嗅觉认识的对象、所有触觉认识的对象、所有味觉认识的对象和大脑认识的对象，全部观成真空。如果你不会观想，那么可以引入梦幻观，就想现实世界中的我，就如梦中一般：梦里的我虽然有鼻子有眼睛，有视力有听力，但是梦里的我是没有的，也没有听声音和走动的事情。梦里梦见的一切事情，醒来都是没有的。所有的物质，都是真空，包括我们的身体，我身体之外的整个宇宙都是真空。这样就可以切入虚空观。总而言之，就是把所有的物质观成虚空。
第二步：观苦不生
当所有的物质都被你看成是真空了，都被你用想象的真空代替了。然后你就要观察自己的感受。什么是感受呢？就是外界对我们产生的总体感。感受分为苦受、乐受、临界（即不苦不乐受），这样一分类，所有的感受就一网打尽了。苦受就是但凡你的感受是被逼的，不如意的，都是苦受；而当你的感受是自愿的、如意的、喜乐的，就是乐受；由乐受向苦受过度的中间临界处的感受就是临界，就是不苦不乐受。比如我们用眼睛看一朵花、或者鼻子嗅一朵花、或者舌头尝一块糖，无不随时伴随着以上感受。我们现在先观察我们的视觉：我们的视觉接触到花的第一瞬，我们都是乐受的，然后这种乐受的感受反馈给大脑，大脑会指挥我们持续看，这个时候我们会产生如意的感觉，这种如意的感受反馈给大脑之后，大脑会指挥我们的眼睛更专注的看，这时候，我们如意的感受会逐步减弱，会产生被逼的感受，这种感受反馈给大脑之后，大脑会指挥我们的视觉逐步离开这朵花，在要离开还没离开之前，我们的视觉还在这朵花上，这朵花给了我们不如意的感受。然后我们会将视线离开这朵花。也就是说，我们的视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、和大脑思维的各种反馈命令，其所有的感受都存在“乐受→如意→临界→被逼→不如意”这个过程。我们的视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、和大脑思维的各种反馈和命令，从每次活动的开始到结束，无不随时伴随着这五种感受的循环。所以，我们的任务，就是将以上所有的感受中的被动感和被逼感消灭在萌芽状态，你要努力保证，“所有乐和不乐的感受都有被逼的成分，我没有被逼的感受，所有的被逼的感受都不产生出来，所有的感受都是一样的，没有被逼的感受，没有不如意的感受”。 视觉、听觉、触觉、味觉、嗅觉、大脑思维这六个地方的逼迫感和被动感，都要不让它产生出来，在其产生出来就拦截住。这就是观“逼迫感不生。”比如打雷，不是你的听觉主动去找雷声，而是雷声先产生，逼迫你去听它，这就是逼迫感。视觉、听觉、触觉、味觉、嗅觉、大脑思维每一个活动细节，都是被逼的。客观存在物，《中论》称之为“可相”。佛教其实并不反对客观唯物主义，并不反对先有物质，后有认识。相反，佛教认同众生的认识是客观事物逼迫的结果。
第三步：观贪嗔痴平等无
我们通过第二步将被逼迫和被动的感受消灭，不让它产生出来。接着，我们再仔细观察细微的感觉，感觉是比感受更微细的，感觉是六根接触六尘时产生的。我们先要弄明白贪嗔痴三个字的概念。所谓的贪就是渴求感和如意感；所谓嗔就是不如意感和危险感；而所谓的痴，就是没有分清楚哪是贪哪是嗔。我们进一步观察自己的视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、和大脑思维的各种反馈、命令和活动，看看其中是否有以下四种感觉：“渴求感、如意感、不如意感、危险感“，我们不是将这四种感觉消灭掉，我们消灭不掉，但是我们可以将其融化，将所有的这四类感觉看成平等的同一个感受，即：渴求感=危险感=如意感=不如意感 ≡什么感觉都没有“，我们要跳出来，将这四种感觉看成是相同的感觉，是什么都没有感觉的感觉。这四种感觉伴随着我们生命活动的每一个细节。我们吸一口气，就能很明显的发现这四种感觉：当我们准备吸气的时候，这个时候，人对空气充满了渴求；当我们开始吸的时候，我们感觉如意；当我们肺里的气吸满了的时候，我们会感觉不如意。持续的不如意，会产生危险感，这个时候我们会停止吸气。我们可以先从观察呼气和吸气入手，将这四种感觉想成是同一个什么都没有的感觉，然后逐步扩展到视觉、听觉、味觉、嗅觉、触觉、和大脑思维每一处细小活动中均有这四种感觉在循环往复，我们将它们全部想成是同等的什么都没有的感觉，直到这四种感觉从我们的心理活动中完全消融。这四种感觉也是一种力，我们的目标是将这四种有害的力，融化成了我们本来真实的生命力中来，成为一体。保持五蕴、六入、十二处均没有贪嗔痴，没有这四种感觉，这个叫真心。保持真实心，不掉举，这点很重要，因为掉举心所是贪所摄，如果你还在掉举，证明你的贪爱没有融化掉，没有转化成真实的善心。
第四步：观法无善恶
就是通过以上观想之后，你不要认为涅盘（即贪嗔痴灭尽）就比有为法好，不要认为苦集灭道中哪一个比较好，所有的法都是平等的，都是没有的，因为第一步观真空，直到结束，“无”这一念都没有停止，故出了四念处，就都是无，所有的法都是无，比如“无苦集灭道”，就是大般涅槃，就是佛性，四念处之后所有的法都是无，至少是与“无”融为了一体。
四念处身念处是以物质为观察对象；受念处的受，就是感受的意思，受念处以感受为观察的对象；心念处的心，是贪嗔痴的意思，是以贪嗔痴为观察对象；法念处的法，指的是大乘三十七道品，是以大乘三十七道品各个阶段为观察的对象。
四正勤，是以善心所和不善心所为观察对象。懂得唯识的人都知道，众生有五十一个心所，其中烦恼心所六个，随烦恼二十个，不定心所四个，这三十个心所，其中不善的部分均由贪嗔痴所摄，所以灭尽贪嗔痴，则所有的不善心所灭尽，剩下的是遍行心所、别境心所和善心所了。所以说，我们最终证得的结果是纯善无恶。什么是佛？佛就是纯善无恶。禅宗外道不断烦恼证佛性，不仅是错解经论，更是谤佛，认为佛还有恶心所，还会作恶。四念处之后就是四正勤，四正勤就是将贪嗔痴和善心所、遍行心所、别境心所分开的过程。
五根和五力，分成四等分，就是四顺决择分：暖、顶、忍、世第一。五根就是四顺决择分中的暖法和顶法。暖法开始证得初步“所空”，顶法则“所空”已经证得圆满。
五力就是四顺决择分中的忍法和世第一，忍法开始由“所空”导致部分“能”也空了，世第一则达到“能所双泯”，世第一无间入见佛性。所谓的无间，就是没有时间空隙。五根和五力，证得四圣谛。五根五力是以四圣谛为所缘或者说目标，五根五力就是暖、顶、忍、世第一。当然五根和五力因为观察对象是四圣谛，四圣谛会产生哪些般若现象，就要具体去看《华严经四圣谛品》了，这部经非常重要。
五根五力之后，就是七觉支。七觉支开始证得三三昧。七觉支以三三昧为所缘，就是以三三昧为观察对象。三三昧就是空三昧、无相三昧和无愿三昧。大乘佛学认为，七觉支处见道，也就是七觉支处见如来藏。佛学中空，指的是空三昧。无相或者不着相指的是无相三昧，也叫柔顺忍。无为无作指的是无愿三昧。八正道又名中道，是证得佛性的八条必经之路，是真理。整个见佛性的过程，佛学将其分为十六心，就是：苦法智忍、集法智忍、灭法智忍、道法智忍、苦法智、集法智、灭法智、道法智、苦类智忍、集类智忍、灭类智忍、道类智忍、苦类智、集类智、灭类智、道类智。十六心是判断一个人是否证得初地菩萨的标准，当然，证得第一心苦法智忍，就已经算是见佛性了，因为“见道体性稍宽”。而苦法智忍不是看见苦，就证了苦法智忍，而是证得灭谛之后，回头总结发现哪些是苦法智忍，这个才算是证得了苦法智忍。《大般涅槃经》也指定了一个见佛性的标准，就是证得三三昧。《大般涅槃经》说，不证得三三昧不算牢固的见佛性，也就是说，不证得三三昧，顶多只是相似见。这样就能理解，为什么《金光明经》和《大宝积经》都说大乘正法灭尽的标志是“七觉支灭尽”。有人说净土没有七觉支，其实经文说得很清楚：西方极乐世界、弥勒净土、妙喜净土、妙宝净土这些净土，众生往生过去都是去修大乘三十七道品的。这些净土不是收容所，专门收容娑婆世界的穷人，这些净土是办学校。而《佛说大乘随转宣说诸法经》也有一个见佛性的标准，就是证得四圣谛，该经文指出，无论顿悟还是渐悟，前提都是必须证得四圣谛。无论何种标准，都是为大乘三十七道品量身定制的。深入经藏，就会发现禅宗不是佛教，不是般若，不是止观，是纯粹的外道，三三昧中的空三昧和无相三昧合起来叫“无分别智”。无分别，不是禅宗外道理解的将人的分别能力降低，达到智商为零。空三昧，就是无我人众生寿者，不是禅宗外道理解的“无己”，道教才修证“至人无己”。无相三昧，又名柔顺忍。无作三昧，也不是禅宗外道理解的无为，禅宗外道的无为是道教的“神人无功”，不做功了，摆烂。总之，般若单词的真实意思，我们首先要看《华严经四圣谛品》。
《守护国界主陀罗尼经卷第九》说，大乘三十七道品是般若母，也就是说，是大乘三十七道品生了般若，而不是相反。所谓的禅定，就是止观。止观如同显微镜，修行者通过这个显微镜是来看真理的，而五盖就是这个显微镜的镜头盖子。所谓的五盖，就是五种心所覆盖了身心，在止观中，身心被覆盖就什么也看不见。不去五盖，相当于不打开显微镜的镜头盖子，就到处看标本，自然什么都看不见。即使看见了，也不过是人格解体而已。所谓的止观，必须以灭除五盖和三毒为主要目的的寂照，才是禅定，才是止观。而以五盖为增上缘来修定慧，是黑禅；以贪嗔痴三毒为增上缘修定慧，是毒禅。黑禅和毒禅均暗削人类身心和福报，均非止观，不符合止观之定义。