《道德经》第十七章：无为而治的智慧

《道德经》第十七章：无为而治的智慧

《道德经》作为道家哲学的重要经典，其中蕴含着丰富的治国理政智慧。第十七章通过描述不同类型的统治者及其治理方式，阐述了老子关于无为而治的理论，对现代人理解传统文化和治理理念具有重要启示。

原文：太上，下知有之。其次，亲誉之。其次，畏之。其下，侮之。信不足，案有不信。犹呵，其贵言也。成功遂事，而百姓谓我自然。

这一章老子论述无为而治的理论，在上位者越发号施令，越严苛，则人民反抗越强烈，到了民不畏死时就会铤而走险。

故应以无为而治理国家，以百姓之心为心，顺应自然而然的规律，才能更好的齐家治国平天下。

说了四种状态：

1.最上等的国君，无为而治，顺应道.自然的规律，即使做了也没感觉他做了什么，人民只是知道有这个国君而已。

2.次一等的国君，以德治国，用仁义化民，所以人民亲近他赞誉他。

3.再次一等的国君，以法治国，用刑法约束威吓，所以人民都畏惧他。

4.最末一等的国君，用权术诡计，欺骗的手段，甚至用武力镇压人民，所以放抗侮辱他。

这种国君本没有诚信，自然人民不信任他，最上等的国君都是悠然自在的，不发号施令。

等到大功告成，圆满了而人民却不知道这一切都是国君做的，反而说本来就是这个样子的。

在生活中的应用，这四种状态依次常常呈现，单位朋友同学，家庭关系中，孩子的教育方面等等，很多时候是有信号反馈过来，但我们如果没有博学，没有智慧，就判断不出来，逐渐就会被畏之.侮之。

无为而治，顺应自然而然的规律 ，打破对立面，不强为倚仗居功，万事万物都有两面性，不分别，接受常态的这个“变”，天道损有余而补不足，反而会得到更多。