古代君子人格的养成与层次标准
古代君子人格的养成与层次标准
君子人格是中华文化的重要组成部分，其内涵和外延在历史长河中不断丰富和发展。从西周时期的贵族身份象征，到春秋战国时期诸子百家对其学理阐释，再到宋明理学对其进一步完善，君子人格已成为中国人理想人格的代名词。本文将为您详细解读古代君子人格的养成过程及其层次标准。
早期君子人格的养成
在西周时期，君子最初指代周王、诸侯的国君之子，是身份的象征。《诗经·小雅·大东》说：“君子所履，小人所视。”孔颖达正义解释道：“此言君子小人在位，与民庶相对。君子则行其道，小人则供其役。”这表明君子泛指进行脑力劳动的贵族，小人泛指从事体力劳动的民众。
西周实行五等爵制，天子与诸侯的庶子和大夫士的元子，要入国学进行训练，以养成君子人格。他们需要学习《礼》《乐》《诗》《书》，经过系统学习后接受考核。考核优异者可直接任命为朝廷官吏，而道德、行为、心性没有改变者则会被流放到千里之外，终身不予任用。
东周时晋国的公子姬周，是晋襄公的曾孙，少时到周王室跟随单襄公学习诗书礼乐，养成了君子人格。《国语·晋语》记载他时刻保持得体的仪容：站立时身姿端正，眼神专注，听人讲话时不倾身支耳，不谈论自己不了解的内容。单襄公认为姬周的言谈举止蕴含着十一种美德，体现为君子人格。后来，姬周在十四岁时继位，通过改革和任用贤能，使晋国成为中原霸主，展现了君子人格中临危不惧的气质和从容不迫的精神。
君子人格的学理阐释
西周卓有成效的君子教育，培养了很多具有健全人格的君子，使得国君、诸侯的继承者能够胜任职事。这种人格的塑造方式不断扩大，成为春秋诸子教育弟子时的人格养成机制。孔子在《论语》中，时刻以君子人格的养成要求弟子们。在他看来，君子应该有德行、精语言、通政事、懂文学，要养成不同于世俗的、功利的、猥琐的、浅薄的君子人格。
孔子眼中的君子人格有几个气质特征：一是要有健全人格，能尊重道德共识，遵守公共秩序；二是要有责任人格，自觉担负起家庭、社会和国家的责任；三是要有道德人格，知道自己要什么，不随波逐流，坚持原则。
儒家后学充分阐释了君子人格的气质，使之成为理想的修身要求。《中庸》说：“君子尊德性而道问学，致广大而尽精微，极高明而道中庸。”认为君子能自觉发挥人性之善，主动探求未知的知识领域，借助外在的秩序要求自己，内心宽大高明，行为谨慎中和。
与儒家同时，老子、墨子、庄子、韩非子都以“君子”阐释其学说中的理想人格。《墨子·亲士》说：“进不败其志，内究其情；虽杂庸民，终无怨心，彼有自信者。”《庄子·在宥》崇尚的君子是无为而治：“苟能无解其五藏，无擢其聪明；尸居而龙见，渊默而雷声，神动而天随，从容无为而万物炊累焉。”《荀子·君道》主张君子要积极入世：“恭而不难，敬而不巩，贫穷而不约，富贵而不骄，并遇变态而不穷，审之礼也。”
如何培养健全人格
健全的君子人格是经过长期的修养、实践而成的独到气质，具有如下共同点：
一是理想情怀。春秋时人认为君子有三不朽：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。”把道德作为最高的标准，是说一个人能时时刻刻按照社会的道德共识来做人做事。而且能不断树立道德共识的新标尺，让人类向着更文明的方向迈进。立功是说为社会建功立业，并非斤斤计较于个人的获得。立言也不是简单的著书立说，而是要能做到“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”，思考人类的终极问题，利用所学为社会代言、发言，并非计较个人的功名利禄。
二是必备品格。中国古代在教育孩童时注重培养他们的心性修为，要求他们能做到身要庄重，意要闲定。色要温雅，气要和平。语要简徐，心要光明。量要阔大，志要果毅。思要缜密，事要妥当。通过日常教育，引导孩子们一点一滴地养成理想的气质。最为重要的是提升孩子的格局，让他们理解人的高下之分，在于格局的大小。我们常读的古诗中，有诸多拓展人的眼界、格局的诗句。如“欲穷千里目，更上一层楼”“会当凌绝顶，一览众山小”“不畏浮云遮望眼，只缘身在最高层”“仰望绝顶上，犹有白云还”等。
三是健康心态。君子具有的理性平和心态，这在古代典籍中有全面深刻的表述。如《论语·尧曰》认为君子“惠而不费，劳而不怨，欲而不贪，泰而不骄，威而不猛”，保持平和的心态。认为人不要怨天尤人，而应以“忠恕”为本，尽量去谅解别人，理解他人。在古典诗词中，常用“海阔从鱼跃，天空任鸟飞”形容人的度量之大，用“振衣千仞冈，濯足万里流”形容人的气节高拔，用“珠藏泽自媚，玉韫山含辉”形容人的底蕴深厚，用“月到梧桐上，风来杨柳边”形容人的才思敏捷。
每个中国人的心中，都存在一个完美人格。在诗文中君子成为理想的人格化身。李白曾说：“为草当作兰，为木当作松。”希望自己成为一个优秀的人。杜甫说：“种竹交加翠，栽桃烂漫红。”希望自己无论做任何事，都能全力以赴，要做就做最好。白居易说：“无波古井水，有节秋竹竿。”心气平和，有道德底线和行为法则，就像竹子一样有节操。
本文原文来自《人民论坛》