老子所谓"道"：是万物之母 是宇宙法则
老子所谓"道"：是万物之母 是宇宙法则
"道"是老子思想体系的根本概念，《道德经》对"人、天、地、道"的关系做了完整的界定阐释，"法自然"就是这四者运行的旨归。老子所谓"道"，是万物之母；是宇宙法则，是通往法则的途径。所谓"道法自然"，是说"道"的存在、运行乃至通往"道"的途径均呈现为"自在"的方式和状态。老子认为，人置身于其中，必然要法地，法天，法道，法自然。
一、人法自然：定位人与自然的根本关系
古代哲学家在确立其思想体系时，首先是要建构其宇宙自然、人类社会、个体生命这三者的关系模型。诸如天地人"三才"之说，"八卦"中的"天地定位"之说，乃至于金木水火土"五行"之说，均是对于宇宙自然框架模型的构建。古人也试图以之为基础，进一步阐释人类社会的运行、人生修行的实践。其本质在于，以人类为中心，通过"仰观天文，俯察地理"所获得的直接经验，来定位自身在天地万物中基本坐标以及在其中何为、如何为的问题。
先秦道家的学说，囊括了对宇宙、社会、人生的阐释。在谈到宇宙万物的起源和发展时，老子以"道"为其根本理念，指出"道"为万物的本源，并以形象的语言描述了这个过程："道生一，一生二，二生三，三生万物。"在道家观念中，"道"既是宇宙万物的起源，同时也就是人类的起源，人类的生命构成要素和生命运行规律也必然符合"大道"的特征。在此基础上，老子提出了"人法自然"的理念。
《道德经》云："道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，而人居其一焉。"即是以道为"四大"之首，而以天地为上下定位的基本框架，人则居于天地之间。一般而言，古代相关哲学理念中，天地人"三才"之说甚为流行，而老子在此确立道、天、地、人"四大"之说，并将人作为"四大"之一，突出了对"人"自身的高度重视，也明确了人在宇宙万物中的特殊性，同时明确了人处于大道和天地之中的基本定位。老子认为人既为"四大"之一，又处于"四大"之末，就必须取法地、天、道，乃至自然。如《道德经》所云："人法地，地法天，天法道，道法自然。"
"四大"之中，人居于大地之上，天空之下，而大道又是宇宙的根本，因此老子才说人要法地、法天、法道。"四大"之中，并无"自然"，但"自然"乃是大道的根本特征，如"寂兮寥兮""莫之命而常自然"，皆是对这种特征的直接表述。换言之，法地、法天、法道，都是说要取法于地、天、道，但具体取何法？老子以"自然"概括了取法的核心内容，其实正是"人法自然"理念的精确阐释。古人所谓安身立命之道，一旦涉及道家观念，往往以"顺其自然"等话语来表达，其渊源当始于此。
二、天行有常：把握和顺应自然之理
老子将人列为"四大"之一，同时又明确人须法地、天、道、自然。简言之，是说人类活动必须遵循自然规律，从而同于道德。《道德经》中，从不同方面考察了自然界的种种现象，从中推演宇宙发生发展的规律。诸如阴与阳、常与变、强与弱等，均成为老子阐述大道的基本概念。老子说："有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随。恒也。"就是通过观察自然万物发生发展中的诸多现象，分析其对立统一、相辅相成的内在关系，并指出这就是自然之理。
阴阳之理，是老子《道德经》有关宇宙生发和万物运行的核心内容。老子说："天下万物生于有，有生于无。"是对万物之源的探究，同时也是对"有"和"无"阴阳辩证关系的展现。所谓"一生二，二生三，三生万物"，其实已经蕴含了阴阳共生的规律，在此基础上提出"万物负阴而抱阳，冲气以为和"的基本原理，并以阴阳之理阐释万物现象。在老子看来，世间万物皆有阴阳，且二者的关系是对立统一，并在相辅相成之中共同成就万物，因此在事物的产生、发展、变化中，有无、阴阳等要素均隐显于其中，看似对立，实则统一，并产生了复杂的相互作用。这也正是老子阴阳哲学的基本表述。在阐明阴阳之理的基础上，《道德经》对与之相关的自然规律进行系统阐释。如物极必反之理："物壮则老""夫物芸芸，各复归其根。""飘风不终朝，骤雨不终日。"尺有所短、寸有所长之理："天下之至柔，驰骋天下之至坚。""无为而无不为"之理，等等。
老子提出"法自然"，就是要遵循阴阳之理。就天人关系而言，唯有遵循天道，同于道、德，方为长久之道："知常曰明。不知常，妄作凶。知常容，容乃公，公乃全，全乃天，天乃道，道乃久，没身不殆。"其中的"常"，就是老子所要探究的自然规律。"观"，是探究自然规律的前提。通过"观"，方可知"常"，方可遵循"常"，方可"没身不殆"。所谓宇宙观、社会历史观、人生观，亦皆由此生发，其根本目的则在于主张通过"观"宇宙万物之理而利用之。
三、无私与不争：社会治理的自然之道
将宇宙发生发展的基本原理运用到社会治理层面，是中国古代思想构建的常见理路。道家思想虽然强调"自然无为"，但同时也明确"无为而无不为"的目的。《道德经》有相当一部分就是在谈社会治理之道。并要求统治者的国家治理合于大道。具体而言，是以阴阳辩证的思想为基础，实施"无为""自然"的治理策略。
老子认为，无私和不争是"道"的特性表现："水，善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。"因此无私和不争也应当被作为社会治理的重要原则，唯有如此，反而能实现"成其私"的治理目标："圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。"道德经中有多处论述无私与不争的道理，告诫统治者不要与民争利，不要"以死惧之"，而是要"以道莅天下"。唯有无私才能"成其私"；唯有不争，才能使天下莫能与之争。
无私和不争的具体表现就是"无为"。所谓无为，并非全然不为，而是"无为而无不为"。老子说，统治者需要以开放的胸怀面对芸芸众生，而不能粗暴干涉其自在的状态。若侯王能谨守"无为而无不为"之道，则万物自宾、百姓自均、天下自定："侯王若能守之，万物将自宾。天地相合，以降甘露，民莫之令而自均。"具体而言，需要顺应自然规律，减少人为干预。
"自然无为"在一定意义上与儒家倡导的积极进取相对立，但也并非全然否定世俗世界中的基本法则。虽然老子也谈"绝圣弃智""绝仁弃义""绝巧弃利"，但并非彻底否定，而是以"民利百倍""民复孝慈""盗贼无有"为目的，这恰恰也是儒家所追求的理想社会。老子提出，"无为"的关键在于"去"之道，即"去甚、去奢、去泰"，亦即任何事情都不要过度。在此基础上，老子提出"善人之道"，即善行、善言、善数、善闭、善结："天道无亲，常与善人。""是以圣人常善救人，故无弃人；常善救物，故无弃物。"其"善人之道"更是强调了老子之无私与不争并非消极遁世，而是试图以无为的方式挽救颓世之风。
无私与不争既然指向"无为而无不为"，则其"无不为"必然是在顺其自然的前提下进行的，因此老子在倡导"无为而无不为"时，反对急功近利，而主张循序渐进、谨慎从事："合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。民之从事，常于几成而败之。慎终如始，则无败事。" 也就是说，以慎终如始、循序渐进的态度处世，方能保证成功的机会。
四、无为与无我：回归生命的自然本真
老子的自然之道建立在宇宙观的基础上、又将其运用于社会治理、生命修炼层面。于社会治理而言，是给予统治者的忠告；于生命修炼而言，是对人类个体终极追求的指南。老子以阴阳之道论宇宙生发，并将之扩展为万物之理。在讨论有无、刚柔、进退、取舍等诸多问题时，老子总是强调柔弱、无为等"抱残守缺"的一面。这也正是用以指导生命修炼的重要原则。
无我之道：与社会治理层面的"无私"相似，在生命修炼层面，老子着重强调"无我"境界的实现。对于人类来说，或许有肉体的、精神的、超凡脱俗等诸多层面的追求，但老子明确反对在感官、娱乐、名利等方面的过度追求："圣人为腹不为目。"不仅是因为"五色令人目盲；五音令人耳聋；五味令人口爽；驰骋畋猎，令人心发狂；难得之货，令人行妨"，更在于他看到了"金玉满堂，莫之能守；富贵而骄，自遗其咎"的规律。因此老子不仅是提出"外物"：名与身孰亲？身与货孰多？得与亡孰病？更是强调了"无身"：吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？故贵以身为天下，若可寄天下；爱以身为天下，若可托天下。所谓"无身"者，既是一种态度，更是一种境界和目标。老子所言"以身为天下"，恰恰与庄子之"外物""外天下""外生" 的目标一致，甚至与佛教之"无我"亦有内在相通之处。
"无我"境界的实现，不仅是在态度上认识到现世人生的短促与无常，更是要在实践上远离世俗欲望的诱惑，以"抱守"为认识生命本质、回归生命本真的唯一途径。老子因此在《道德经》中反复指出"抱守"以"复归"的重要性："载营魄抱一，能无离乎？专气致柔，能如婴儿乎？涤除玄鉴，能无疵乎？爱国治民，能无为乎？天门开阖，能为雌乎？明白四达，能无知乎？"从治国理政和个人修为的层面，将"无离""无疵""无为""无智"的意义予以全面阐释。
结语
道家的"自然"虽然分别指向人、地、天、道，但归根结底仍是以探索人类自身在此框架中的定位和实践为中心。当代人在学习和传承道家思想时，必须认识到这一关键。其次，"道法自然"并非世俗意义上的"顺其自然"甚至是"无所作为"，而是在处理天人关系、社会关系、自我修养等层面的无欲、无私、无我，在此基础上"无为而无不为"，如老子所言：修之于身，其德乃真；修之于家，其德乃馀；修之于乡，其德乃长；修之于邦，其德乃丰；修之于天下，其德乃普。这显然要求实践主体对"道法自然"思想的深刻认知，如此才能将其灵活运用于"修"的层面。