从原始社会到封建社会——中国殡葬文化发展过程

从原始社会到封建社会——中国殡葬文化发展过程

殡葬文化作为中国历史文化的重要组成部分，其发展历程见证了社会经济、思想文化的不断进步。从原始社会的简单葬俗到封建社会的繁复礼仪，殡葬文化承载着中华民族的历史记忆和文化传承。

殡葬，作为中国历史文化的重要组成部分，源远流长。与殡葬相关的礼俗，最早出现在远古人类的思维萌芽期。经过长期发展演变，从上古最为简单的“葬之于野”，到逐渐繁冗复杂的丧葬程序、规则和礼仪，再到今天国家推行的殡葬改革——革除遗风陋俗，倡导生态、绿色、文明殡葬，从一定程度上反映了社会经济、思想文化的不断进步。

早期原始人类处理同类尸体的方式与动物相似，就是弃尸于野外。据《孟子·滕文公上》中记载：“上世尝有不葬其亲者，其亲死，则举而委之于壑。”

大约在旧石器时代中晚期，原始人的“灵魂观念”开始形成。面对同伴死亡，人们会在死者的身上或身边撒上赤铁矿粉。

原始人的灵魂不灭观点流传到夏商周时期。在《礼记·表记》中记载：“夏道尊名，事鬼敬神”、“殷人尚鬼”，这个“鬼”，就与当时人的灵魂信仰有关。在《礼记·祭义》中也有解释：“众生必死，死必归土，此之为鬼。”也就是说，人死后就变成鬼了。此时人们开始埋葬死者。

中国古代的丧葬礼仪就是由《周礼》来确立的，历代基本延续。《周礼》包括一整套关于饮食、起居、祭祀、丧葬等方面的礼乐制度，称为“五礼”，其中祭祀之事称为吉礼，丧葬之事称为凶礼。凶礼有停尸仪式、报丧仪式、招送魂仪式、吊唁仪式、入殓仪式、丧服仪式、哭丧仪式、下葬仪式等等，每道仪式都非常郑重其事，有着不可逾越的规范。

比如与丧礼密不可分的丧服制度，就是根据与死者的亲疏关系而制订，依次有斩衰、齐衰、大功、小功、缌麻这五种不同形式和材质的丧服，绝对不可以乱穿。

《论语》上还说：“慎终追远，民德归厚矣。”意思就是谨慎地对待父母的去世，追念久远的祖先，自然会导致老百姓日趋忠厚老实。尽管孔子本人崇尚精神性的悼念和主张薄葬，但倡导的这种孝道观念，客观上也为当时及后世的厚葬风气提供了理论依据。

春秋战国时期，有一部集先秦诸子百家之大成的巨著《吕氏春秋》，其中篇章《节丧》，专门讲述了薄葬的好处，并对当时的厚葬现象进行挖苦和嘲笑，认为厚葬就是引诱人们去冒险，去盗坟掘墓。

东汉末期在墓葬方面，出现了砖石墓、壁画墓、画像砖墓、崖墓、石棺墓等大家族墓地；在丧葬礼仪方面也越来越复杂，有了明确的丧葬三个阶段系统化程序，如葬礼之前的招魂、沐浴饭含、大小殓等内容，葬礼阶段的祭典、送葬、下棺等环节，葬后服丧的居丧之礼。“三年之丧”的制度也在秦汉时期大力推行。

两晋时期，出现了一位名叫郭璞的学者，他被称为风水学的鼻祖，所著《葬书》，是中国古代相墓术的经典之作。所谓相墓术，又称占墓术、阴宅风水术、堪舆术、青乌术等，就是勘察墓地以卜吉凶的方法。研究的对象就是宅地、坟地周围的地势、地形、风向、水流等等，并结合了人事的吉凶祸福。

到了隋唐五代时期，中国人的灵魂不灭观念在前代的基础上有了进一步的发展，逐渐向着系统化、制度化的方向发展。民间盛行厚葬、风水、七七斋、归葬等丧葬风俗。

隋唐时期的丧葬制度等级化十分严苛，初唐的高祖、太宗皇帝极力推行“法治”和“礼制”并重的治国方针，制定了《唐律》和《贞观新礼》，以及后来的唐玄宗制定了《大唐开元礼》，里面都有关于殡葬的详细规定：如隐瞒父母死讯而不发丧，会被判处流放二千里；父母死后二十七个月内脱去丧服换上吉服作乐，就要判处徒刑三年，等等。

随着佛教中国化程度的加深和道教的世俗化，宋元时期的丧葬礼俗出现儒道佛三教合一的现象。火葬、风水及佛事等习俗风靡一时，厚葬之风之昌盛，甚至超过以往。烧纸钱超度等鬼神迷信几乎普及到每一个家庭之中，宋人认为，死后如不作佛事，逝者每日则要在地狱中受尽种种苦难，遭狞厉之鬼的折磨拷打，无法超生投胎为人。

明清时期的中国封建社会已进入晚期，随着社会生产力的发展，科学技术取得了显著的进步，直接推动了唯物主义与无神论的发展。那些反对厚葬、主张薄葬的观点，闪耀着朴素唯物主义的思想光辉。

明末清初的思想家黄宗羲，指出厚葬的危害性，认为厚葬习俗的风行，会导致僧巫横行，对国家财政和百姓经济的负担加重。他撰写了《筑墓杂言》、《葬制或问》等很多著作，抨击厚葬之恶习。

明清时期的王廷相、张居正、王夫之、袁枚、熊伯龙、洪亮吉、王贞仪等思想家、文学家、科学家，都有反厚葬、反堪舆风水、反佛事等先进思想和观念。