什么叫“参话头”，怎么“参话头”
什么叫“参话头”，怎么“参话头”
参话头是禅宗修行的重要方法之一，通过参究"念佛是谁"等话头，帮助修行者明心见性，达到开悟的境界。本文详细介绍了参话头的概念、方法、关键要点以及参禅过程中可能遇到的问题和偏见，对于想要了解或实践禅修的人来说具有很高的参考价值。
1. 什么是参话头？
参话头，是以思慧及疑心所为方便以引发正慧，正慧既显发，同时亦得正定，斯之谓禅，亦即六祖所云定慧均等。此法可追溯于沩仰宗开创者沩山灵佑禅师，曾问香严智闲“父母未生前本来面目”，香岩力参数年，终于闻击竹声彻悟。
问：“如何叫话头呢？”答：“话，即是妄想，自己与自己说话，在妄想未起处，观照着，看如何是本来面目，名看话头。妄想已起之时，仍旧提起正念，则邪念自灭。若随着妄想转，打坐无益；若提起正念，正念不恳切，话头无力，妄念必起。故用功夫须勇猛精进，如丧考妣。
晚近诸方多用看“念佛是谁”这一话头。其实都是一样，都很平常，并无奇特。如果你要说，看念经的是谁？看持咒的是谁？看拜佛的是谁？看吃饭的是谁？看穿衣的是谁？看走路的是谁？看睡觉的是谁？都是一个样子。“谁”字下的答案，就是话从心起，心是话之头；念从心起，心是念之头；万法皆从心生，心是万法之头。其实话头，即是念头，念之前头就是心。直言之，一念未生以前就是话头。由此你我知道，看话头就是观心，父母未生以前的本来面目就是心，看父母未生以前的本来面目，就是观心。性即是心，“反闻闻自性”，即是反观观自心。“圆照清净觉相”，清净觉相即是心，照即观也。心即是佛，念佛即是观佛，观佛即是观心。所以说“看话头”，或者是说“看念佛是谁”？就是观心，即是观照自心清净觉体，即是观照自性佛。
2. 参话头的前行
入道之基，第一当确立谛信法性心，第二当休歇攀援境界心。
参究，应先外息诸缘，内心无喘，心如墙壁，次取《传灯录》朝夕研究，每日黎明静坐一二时。
参禅的先决条件，就是除妄想。妄想如何除法？释迦牟尼佛说得很多。最简单的莫如“歇即菩提”，一个“歇”字。禅宗由达摩祖师传来东土，到六祖后，禅风广播，震烁古今，但达摩祖师和六祖开示学人最紧要的话，莫若“屏息诸缘，一念不生”。屏息诸缘，就是万缘放下，所以“万缘放下，一念不生”这两句话，实在是参禅的先决条件。
大家怕妄想，以降伏妄想为极难，我告诉诸位，不要怕妄想，亦不要费力去降伏它，你只要认得妄想，不执著他，不随逐他，也不要排遣他，只不相续，则妄想自离。所谓“妄起即觉，觉即妄离”。若能利用妄想做功夫，看此妄想从何处起，妄想无性，当体立空，即复我本无的心性，自性清净法身佛，即此现前。究实言之，真妄一体，生佛不二，生死涅磐，菩提烦恼，都是本心本性，不必分别，不必欣厌，不必取舍，此心清净，本来是佛，不需一法，哪里有许多啰唆？——参！
3. 参话头的正行
参究心是何物？缘复是何？若遍虚空界，为何有所不知？“只管如此参究去，勿问行住坐卧动静闲忙，不可作道理解会，要须见个实在，如视黑白，如觉冷热，看经看论，也但须如此参究将去！”也可参究《楞严》前三卷，注解尽没用，但不是参究《楞严》，仍只是参究心在何处、心是何物。
参禅不仅要在禅堂中参、在打坐时参，而且应在行住坐卧任何时候念念不忘参究。《在泉州小雪峰开示》开示：如各位居在这山中，自然作山中应作的事，只要时时刻刻抱定这个心，去参究祖师当时怎样去开悟，悟个什么。这里要知道，参究并不是把身子坐在那里同木偶一样不动，叫做参究，当知穿衣、吃饭、拾薪、采茶，乃至屙屎、撒尿，日用行为之中，不忘这个心去体会、去参究，有了为道的心，就是这耳闻目见的。
心即性、即觉、即佛，无有形相方所，了不可得，清净本然，周遍法界，不出不入，无往无来，就是本来现成的清净法身佛。行人都摄六根，从一念始生之处看去，照顾此一话头，看到离念的清净自心，再绵绵密密，恬恬淡淡，寂而照之，直下五蕴皆空，身心俱寂，了无一事。从此昼夜六时，行住坐卧，如如不动，日久功深，见性成佛，苦厄度尽。昔高峰祖师云：“学者能看个话头，如投一片瓦块在万丈深潭，直下落底，若七日不得开悟，当截取老僧头去。”同参们！这是过来人的话，是真语、实语，不是骗人的诳语啊！
初发心人，具足了这三心（信心、长远心、无心），若是参禅看话头，就看“念佛是谁”。你自己默念几声“阿弥陀佛”，看这念佛的是谁？这一念是从何处起的？当知这一念不是从我口中起的，也不是从我肉身起的。若是从我身或口起的，我若死了，我的身口犹在，何以不能念了呢？当知此一念是从我心起的，即从心念起处，一觑觑定，蓦直看去，如猫捕鼠，全副精神集中于此，没有二念，但要缓急适度，不可操之太急，发生病障。行住坐卧，都是如此，日久功深，瓜熟蒂落，因缘时至，触着碰着，忽然大悟。此时如人饮水，冷暖自知，直至无疑之地，如十字街头见亲爷，得大安乐。
4. 参话头的关键-起疑情
参话头原不必前人指定的话头，但要须是直截根源的疑问，可以求一个天地同根、物我一本的根本解决者方是。宗门的第一义，在于不以佛祖言句为满足，“必须翻转来向己躬下愤愤地要辨个究竟是什么而后已。即这便谓之疑情。”
然不得在那要根究的“究竟是什么”上，用推论的方法，先立下几个假设，因为此中要究明的“究竟是什么”，乃吾人情识上向来所未曾有过的，且是情识上绝对不能有的，要待吾人的情识巢臼彻底脱落时乃显现的。若妄想卜度，则是自己骗自己。
看话头先要发疑情，疑情是看话头的拐杖。何谓疑情？如问“念佛的是谁”，人人都知道是自己念，但是用口念呢，还是用心念呢？如果用口念，睡着了还有口，为什么不会念？如果用心念，心又是个什么样子？却没处捉摸，因此不明白，便在“谁”上发起轻微的疑念，但不要粗，愈细愈好，随时随地，单单照顾定这个疑念，像流水般不断地看去，不生二念。若疑念在，不要动着他；疑念不在，再轻微提起。初用心时必定静中比动中较得力些，但切不可生分别心，不要管它得力不得力，不要管他动中或静中，你一心一意地用你的功好了。
“念佛是谁”四字，最着重在个“谁”字，其余三字不过言其大者而已，如穿衣吃饭的是谁？屙屎放尿的是谁？打无明的是谁？能知能觉的是谁。不论行住坐卧，“谁”字一举便有，最容易发疑念，不待反复思量卜度作意才有。故“谁”字话头，实在是参禅妙法。但不是将“谁”字或“念佛是谁”四字作佛号念，也不是思量卜度，去找念佛的是谁叫做疑情。有等将“念佛是谁”四字，念不停口，不如念句阿弥陀佛功德更大；有等胡思乱想，东寻西找叫做疑情，哪知愈想妄想愈多，等于欲升反坠，不可不知。
5. 疑情不起的原因
一是将心待悟病：参话头要当念翻身拶入，踪影全绝，如夹带一求悟之想，系心于悟欲得到者，则依然与颠倒驰逐前境无异。
二是畏怯烦恼病：腿痛身疲、昏睡、说来易做来万难等，皆属烦恼，对之不可生畏怯心。若腿痛身疲，惟以死念话头抵制，“但制之以忍、帅之以志，一待三阳开泰，百体从令，自然与春冰俱化矣。”“当知一句话头，倚去如银山靠背，一段疑情，提来如宝剑当头！智慧火与烦恼薪战，多多益善，须知探险家愈险愈兴味，愈勇猛愈前进。能如此，则无时非话头得力处，稍存恐惧，则一败不可振也!”
三是专心不疑病：参话头与念佛不同，心心念念要盯着扭着这一个没头没尾没面目的“谁”，滚天落地一步不放松，定要知道他一个着实，历历明明的是谁，无杂念的是谁？知杂念起灭分明的是谁？皆不可轻轻放过之。
6. 参禅过程中容易出现的偏斜
最常见的偏邪、歧途有三：
一是住于定境及坐在无事甲里。大师指出：禅宗参话头有两途：其一，以参话头为堵绝妄想，妄想顿歇时以为开悟，这其实是一种定境，出定之后烦恼仍起。遇此情况，要如冶开禅师所言，须再提话头以续定力。禅宗参禅，是专心要求发明本来意，不在截断妄想流注。但途路上也可有附着发现的截断妄想流注的功效，此仅是附着发现的旁效，故不同止观的止。若以参话头引发正慧，照达实相，正慧既引生，则但由正慧而常惺惺，烦恼不起，是名大彻大悟，不须再重提话头。如古人所云：话头如敲门瓦子，门开即弃。
《一相定无得观总持曼殊般若义》说：参究“万法尽归于无”，固然不错；但滞无成有，一味于无事甲里讨生活，则将堕于枯木禅、豁达空等种种流弊。故古德巧设方便，更曰“一归何处”，俾行人于色心双舍、我法俱空之际，仍令活泼泼地圆观妙行，“得永嘉惺寂之旨，饮曼殊般若之真实甘露。”
二是误认光影门头，以未悟为悟。大师对此颇有指陈，如云：
禅宗由参一念未生以前，有时妄念顿歇，忽若大地平沉，一物俱无；或现一种极清空之境界，使行者见之，欢喜无量，以为大悟。其实，不过一种未到定境，非有真慧。及后忽然心起，依然昏扰如故，似起信论所云“不觉念起而有无明”。
大师对以未悟为悟，严肃判别，绝不以佛法做人情。《复大勇禅人书》判别大勇法师来信所呈见解，正所谓“信位则得，入位则未”，因为他只知“没有谁”，却未知“就是伊”，所以透不过无意味语。“然纵使于此也透得过了，尚是说道理禅，于从上混淆是非、颠倒黑白、极没有道理的葛藤，仍须绊倒。又纵使于一切淆讹公案，一一皆勘破无疑了，亦不过是一个头头上见、物物上明的了事人，于佛祖亲到亲入的去处，尚是五台山上望琼崖，坐着不动，终是都没有交涉的。”1945年，人贻以袁焕仙《维摩精舍丛书》，大师不予印可，略评数语，有“掷付侍者”、“两样畜生”、“一般假名”、“一场败阙”等否定语。
三是住着于空寂涅槃，堕小乘自了汉。大师在《教观诠要》中指出：
禅宗入手功夫，简直了捷，亦无非导人自悟此当体无生空寂之心性耳。若根器稍劣者，便死于此。但随消旧业，不造新殃，冷湫湫地作个自了汉而已。而根器猛利者，复于此无生空寂之心性中，明见具有无量功德、无量智慧，与虚空等，与法界等，与诸佛等。即运无缘之大慈，起同体之大悲，不般涅槃，不求净土，于三界六道之中出入无间，与拔无尽。如所谓若不上天堂即便入地狱者，则以进入别圆贤圣之位，而与佛菩萨不思议境界相邻矣。
鼓励参禅开悟者发挥心性的妙用，以大慈大悲心修大乘菩萨行，这是大师人间佛教的基本精神。