六根不净说“清静”——《清静经》解读
六根不净说“清静”——《清静经》解读
《清静经》是道教的重要经典之一，全称《太上老君说常清静经》，记录了道教始祖老子的一些经典言论。在东汉年间，由葛玄（汉末道教灵宝派祖师，师承著名方士左慈）笔录成书。《清静经》是道士们日常诵习的重要经籍，每每诵读此经就能“遣其欲而心自静，澄其心而神自清”，最后达到“开悟、得道”的效果。
《清静经》
宋·白玉蟾
大地山河一卷经，拈来题目甚分明。
山花野草皆谈说，蠢动含灵侧耳听。
《清静经》全文字数不多，但道理讲的很清晰。我虽不才，愿意将它的内容陈列于此，并尝试解读一下它的内涵。
分段为我自行加上，以便阅读。
原文1：
老君曰：大道无形，生育天地；大道无情，运行日月；大道无名，长养万物；吾不知其名，强名曰道。
注释：
老君（即太上老君，道教徒对老子的尊称）说：大道没有形体，但却滋养了万物；大道没有感情，但却孕育了日月星辰。我（老君）不知道应该如何去描述它，因此姑且命名为“道”。
这一段，主要对“道”做出解释。“道”可以有很多理解，我的解释：自然规律。可能自然规律依然无法覆盖“道”的全部范畴，那么，或许“宇宙间万事万物运行之规律”，更贴切一些。但毕竟太过繁琐，因此，还是采用第一种说法。
自然规律有形体吗？当然没有。它只是一种规则，规则内运转的事物才有形体。或者可以理解为，只有按照它的要求去运行，才能够在宇宙中生存、繁衍。它是一切的肇基，是真理和原则。谁制定了这种规则？我们不知道。也许是油然而生，也许是一种游戏设定。我们唯一确定，就是这个世界运行在自然规律的掌管之下。
那么它的要求到底是什么呢？其实没有。谁有能够命令花朵垂败、或是枯木重生的力量？这一切都是自然而然。孕育在自然中，就像胎儿在母体之中，自然就遵循着它的约束。
我们常把苍天比做严父、把大地比做慈母。那么，为何要说，这自然之道是“无情”的呢？站在一个超越人类的视角去看，它确实没有感情。人类是有感情的：喜、怒、哀、乐就是我们的感情。人们有这些感情，因此就有了分别心：对待朋友和亲人爱，而对待陌生人和敌人不爱甚至恨。大道则不是的，它对天下万物一视同仁，没有半点偏爱或歧视。所有的人事物，都无差别的接受它的恩泽，也遭受着它的鞭笞。这些它没有刻意去做，正如前文而言，一切自然而然。
以上就是“道”。它如此无处不在，又如此不可名状，因此老子勉强将其归纳为，“道”。
原文2：
夫道者：有清有浊，有动有静；天清地浊，天动地静。男清女浊，男动女静；降本流末，而生万物。清者浊之源，动者静之基。人能常清静，天地悉皆归。
注释：
道这东西，有清浊、动静之分。天动而清，漂浮在上；地凝而浊，沉淀在下。男女也是有别，男子好动、女子好静。如此动静相宜、阴阳调和才产生了万物。清是浊的源头，动是静的基础，它们是有关联的。人如果能清心寡欲，就能深谙道的真谛，能够实现与自然规律同频。
这一段在说，自然界里有清浊、动静等状态，它们都是相对而言、可以相互转化的。当它们我变成你、你变成我；你中有我、我中有你的时候，大道才可以生生不息的运行起来。因此道不是一件孤立的事情，而是包括了一个内在要素相互转化的系统。人在其中如果随波逐流是没有作为的，唯有放下身心，清静无为才可得道（掌握自然规律）。
原文3：
夫人神好清，而心扰之；人心好静，而欲牵之。常能遣其欲，而心自静，澄其心，而神自清。自然六欲不生，三毒消灭。所以不能者，为心未澄，欲未遣也。能遣之者，内观其心，心无其心；外观其形，形无其形；远观其物，物无其物。
注释：
人的元神（姑且称之为心灵）是喜好清净的。但心情常常会扰动它。人的心性也是好静的，但欲望则牵动它。如果能够驾驭欲望，就能控制心情。如果能够控制心情，心灵就是清澈的。如此自然不存在七情六欲、“三毒”之毒也就消灭了（三尸，道教认为人体里生存的三种虫子，认为它们会破坏人的修行）。所以，做不到的人，证明心性还不够透彻，没法驾驭自己的欲望。能控制它们的人，从内部，看不到他们的内心，因为他们是没有欲望的；从外部，也看不出他们的形体，因为形态是千变万化的；从更远的角度看待事物，就会发现事物也不存在，因为万事万物没有恒常不变的。
这里提到了心灵、心情与欲望的关系。结合自己的体会来看，确实是如此。当欲望泛起之时，心神总是不定的。时而兴高采烈、时而心乱如麻，就像是江海一叶小舟一样，随波逐流。人没有控制心情，反而被心情所控制，显得十分被动。根据经文的理论，若能够突破这一点，才能实现无我、无他、心境调和。毕竟人人都喜欢静，而没有人喜欢乱。
原文4：
三者既悟，唯见於空；观空亦空，空无所空；所空既无，无无亦无；无无既无，湛然常寂；寂无所寂，欲岂能生？
注释：
这三者（心、形、物）如果能够悟透彻，就能了解到一切实相都是虚无的。再继续去观察这个虚无的“空”，发现空也是一种“相”。内观空相，会发现连“空”也消失了。接下来继续开悟，如果空不存在，那么“没有”也是不存在的。当一切有和没有，空和不空都消失殆尽，就来到了一种湛然常寂的状态。到最后，修行的人连寂静都不会再去追求。这时候哪里还会升起欲望呢？
空与无，是佛教经常思辨的话题。此处或许也有借鉴。我对此不是特别透彻，因此不能妄言。但我觉得最后一句话很是可以激励我们：当我们连寂静都不想去追求的时候，可能就可以做到无欲无求。这恰好是道家思想的核心部分：不是控制欲望，而是没有欲望，是真正看穿了红尘的虚妄。那么随遇而安，做什么都可以，因为做什么都等于不做，都是徒有其表而空泛其内在而已。
原文5：
欲既不生，即是真静。真常应物，真常得性；常应常静，常清静矣。如此清静，渐入真道；既入真道，名为得道，虽名得道，实无所得；为化众生，名为得道；能悟之者，可传圣道。
注释：
无欲无求，就是真清净。用真正不变的道理去应对事物，就能从真正不变的道理中明心见性；恒久的以此应用于万事万物，就能恒久的获得清净。这样清净的人，渐渐进入真道之中了；既然入了真道，那么也可以说已经“得道”。虽然被称为“得道”，但其实并无所得。为了教化众生，才起个名字叫“得道”。能够悟出来这个道理，就可以去传播圣人之道了。
这是非常有意思的。名为得道，却又没有得到什么。因为执着于“得”，就相当于执着于“有”，违背了之前空相的原则。可又不能不这样说，不能传播了半天大道，告诉别人你什么也学不着。因此为了照顾全天下认知水平不高的民众，还是告诉他们能得到一些实实在在的“道”吧。有趣的紧。这其实是在讲追求、讲初心。如果一开始就是为了修仙成道，那可能确实学不出来，偶尔学成，也容易学成旁门左道；如果是为了获得内心平静，那确实应该好好学一学、至少是读一读这本《清静经》。
原文6：
老君曰：上士无争，下士好争；上德不德，下德执德。执著之者，不名道德。众生所以不得真道者，为有妄心。既有妄心，即惊其神；既惊其神，即著万物；既著万物，即生贪求；既生贪求，即是烦恼；烦恼妄想，忧苦身心；便遭浊辱，流浪生死，常沉苦海，永失真道。真常之道，悟者自得，得悟道者，常清静矣。
注释：
老君说：上等修为的人不争，下等修为的人喜欢争。上等道德之人不会天天彰显自己的德行，偏偏是那些无德、少德之人，做了一点点有德之事，才要招摇过市。执着于此者，不配被称为“道德”。人们之所以得不到“真道”，是因为有虚幻不实之心。有这种心态，其心灵就不能简单；一旦心灵不再简单，就要执着于万物；一旦执着于万物，就想要去占有；一旦想要占有，就会产生烦恼。这些烦恼妄想，让我们身心俱疲，让清净之心受到玷污，让人们难逃苦海，这样一来，就永远与真道绝缘了。真正不变的道，悟出的人自会得到。能够领悟真道的人，就能获得永恒的清净。
老庄的思想，被认为消极。然而在一个积极内卷的社会里，消极未尝不是一剂破解的良药。哪怕我们不去上升到社会范畴，单就自身而言，也希望能够杜绝许多非分妄想，让躁动的心平静下来。“虽名得道，实无所得”，我们并不是要去得到什么，而是找回原本简单、单纯的心性中自有的东西——赤子之心和清净的灵魂。
狸猫本是六根不净的人，谈起《清净经》，还是有点吃力。但不会才学，学通了，才好自度度人。我非道教信徒，只是觉得这首典籍之中，有很多吸引人的地方。很多时候我们不是太空虚，而是太“充实”。时不时让自己放空下来，不去想那么多琐事，对自己，对自己的伙伴，对关心着我们的人而言，可能都是一种解救。
“虽名得道，实无所得。”——葛玄，《清静经》