禅宗常说：明心见性，那什么是‘心’？什么是‘性’？
禅宗常说：明心见性，那什么是‘心’？什么是‘性’？
在禅宗思想中，“明心见性”是一个核心概念，它关乎个体如何认识自我和宇宙的本源。那么，什么是“心”？什么是“性”？本文将通过引用多位佛教大师和经典经文的论述，为您揭示这个深奥而迷人的哲学命题。
前面我们讲了禅宗的“直指法”，也就是“顿修法”，直指本心，顿见佛性，从而明心见性。
因为人人心中皆有佛性，众生皆具如来智慧德相，一切众生都能可成佛。
所以《楞严经》说︰“了然自知，获本妙心，常住不灭。”《大日经》也说︰“云何菩提，谓如实知自心。”
六祖慧能也说：“不悟即佛是众生。一念悟时，众生是佛。故知万法尽在自心。何不从自心中，顿见真如本性？”
《菩萨戒经》云：“我本元自性清净。若识自心见性，皆成佛道。”
《净名经》云：“即时豁然，还得本心。”
所以六祖慧能说：“三世诸佛，十二部经，在人性中，本自具有。”所以只要明心就能见性成佛。
那什么是“明心见性”呢？不妨先聊聊什么是‘心’？什么又是‘性’？
明心见性的意思简单来说，就是明白心生出一切形相与作用，而从中领悟生命的本源，也就是‘性’。
心，并不是我们身体里的心脏，也不是指大脑，而是我们对境生起来的念头和思想，佛经称为六尘缘影，也就是“色、声、香、味、触、法”落谢的影子，简称曰“集起为心”。
这在《心经》里讲“苦集灭道”的“集谛”时讲过了，意思是说：我们本来没有心，没有思想和念头。
而是因为有事物等诸多境在，才从遇事时，着的境上领受它的形象，产生认识，分别它的同异，然后立名字，发生爱瞋、取舍、造作，才生出种种心念。
这心是和环境集合起来而生出的，不是片面单独生起的，所以称为“集起为心”，也就是现在大家常说的“思想是客观环境的反映”。
‘性’是生起心的根本，没有它，遇事对境时就生不起心来。我们之所以能对境生心，全是‘性’的作用。
‘性’是无形无相的，大音希声，大象无形，所以耳不能闻，眼不能见。