最能代表和充分体现中国文化的，是中国古人的核心价值观和方法论

最能代表和充分体现中国文化的，是中国古人的核心价值观和方法论

在查阅了大量资料进行了深入研究的基础上，通过在中国心理学论坛上的讨论，我们收集到了25条对中国文化典型特征的概括和总结，内容如下：

特点一：通过汉字阅读，书写以及汉字思维。

特点二：家、家族、家国以及在这一社会结构中产生的儒家学说。

特点三：“三教合一”的信仰世界，其本质是理念的认同

特点四：阴阳五行

特点五：天下观念

特点六：道

特点七：系统观

特点八：度的问题，即过与不及的问题

特点九：前瞻性

特点十：独特性

特点十一：先进性

特点十二：一体性、开放性、包容性、吸收性

特点十三：真理性、系统性、圆融性

特点十四：中国文化尤其是汉族中国文化——已经处在一个需要重新认识和重新整理，重新更新的时代。

特点十五：以“弱”制“强”，以柔克刚

特点十六：非侵略性

特点十七：以“和”为大道，和而不同

特点十八：独立性和延续性

特点十九：极其强大旺盛的生命力，简称“强活性”

特点二十：开放性和包容性

特点二十一：不治已乱治未乱，不治已病治未病，豫则立不豫则废，防患于未然

特点二十二：汉字不仅仅是载体，汉字本身就是文化的一部分：包括象形的思维方式，还包括书写工具所体现的一种文化内涵，以及书写方式和书写过程当中的某种精神追求，比如书法、篆刻等等。在这些特点上，在文字与文化的紧密度上，汉字是独一无二的。汉字思维的本质是象思维。

特点二十三：天人合一，身心合一天下观、宇宙观、乾坤观，一以贯之逻辑

特点二十四：以中庸之道为代表的认识论和方法论

特点二十五：多样性、模糊性、灵活性

通过梳理、汇总、提炼、总结，以上25条又可以归纳提炼为以下三条：

1、中国文化一定是通过汉字阅读、书写、表达和交流的，且使用汉语逻辑进行思维。西方人讲汉语，未必是使用汉语逻辑进行的，有可能是使用其母语逻辑进行的；同样，中国人讲英文，也未必是使用英语逻辑进行的，有可能是使用汉语逻辑进行的。所以，用什么语言不重要，使用哪种语言逻辑进行思考才是本质。中国56个民族中，虽然也有些有自己独特的语言甚至是文字，但汉字、汉语却是所有民族共同使用的，这是他们的共性。通过汉字阅读、书写、表达和交流，使用汉语逻辑进行思考，是中国文化的第一个特征，也是最明显的特征。

2、中国文化的底层逻辑，是中国特色的思维方式，也就是中国式认识论和方法论，主要包括象思维、道思维、触类旁通的一以贯之思维，以及道、法、术、器的层次划分。中国文化和中华文明，是在中国式认识论和方法论基础上逐渐产生的，而产生出来的中国文化又进一步促进了中国式认识论和方法论的发展，两者是相互促进，共同发展起来的，中国式认识论和方法论在这一过程中逐渐走上完善，形成了形而上的“道”思维。所以，中国文化和中国文明，是以中国式认识论和方法论为基础的，彼此不可分割的，中国式认识论和方法论是中国文化的底层逻辑，最能体现中国文化的特征。

3、中国文化在长期发展过程中逐渐形成了全中国人共同遵守和使用的基本概念、相对稳定的核心理念以及流传了数千年而不变的信仰追求，比如心、道、理、礼、义、德、信、诚、仁、谦、恭、和、尊卑、敬畏、中庸、阴阳、五行、知止、无为、敬天保民、以德服人、以柔克刚、和而不同等，还有天人合一、身心合一、一以贯之的宇宙乾坤天人观，文明以止的人文观，豫则立不豫则废、不治已乱治未乱、不治已病治未病、防患于未然的重在预防观，华夏正统继承人、龙的传人的自我身份认同观，“修身齐家治国平天下”的人类健康成长路径观等等。

中国文化博大精深，内容浩如烟海，分支众多且各有侧重各具特色各成体系，这是无法否认也不容否认的客观事实。在这种情况下，如何全面、准确、深刻地认识和理解中国文化，就成了现代人所面临的最大的难题，更是我们构建中国心理学所必须要首先解决的问题。

复旦大学文史研究院教授葛兆光教授认为，现代中国文化变革不同以往的文化转型，历史上，中国在很长时间，总是“在传统内变”，主流文化始终还是在中国文化传统的系统里面作调整；但是，到了晚清，由于坚船利炮、西学东渐的原因，中国不得不“在传统外变”，不得不越出传统，文化就面临危机。相应地，中国的文化也出现了一些变化，比如虽然大多数中国人仍然在用汉字，但现代汉语也发生了很大的变化。这些变化说明，中国文化已经处在一个需要重新认识和重新理解、重新更新的时代。

认为中国文化需要重新认识和重新理解、重新更新，葛兆光教授并不是文史界第一人。早在90多年前，中国心理学发掘整理的奠基人，中国心理学第一代研究者，中国著名哲学家、思想家、社会活动家、国学大师梁漱溟先生就提出，我们要真想搞懂古文中所记载的孔子的思想，就必须要有两样功夫：一是整理古籍的功夫，二是心理学功夫。为什么需要整理古籍的功夫呢？因为文字在传承过程中已经有了很多或很大的变化，我们已经很难单纯从今天的文字字面意义上直接读懂古人当年的真实意思了！所以我们必须另辟蹊径追根溯源，透过文字的现代意义，找出古代说这些话的时候所要表达的真实意思。否则我们的理解就只是我们现代人的理解而已，并不能代表古人的真实意思。

事实也正是如此。我们今天所看到的对古籍经典的很多解读，其实都不符合历史事实，有些甚至是完全曲解或偏离了其本意。这也就是我们为什么要推出《新时代三字经》，为什么要还原《大学》、《中庸》、《恒先》等经典古文的原因。这些经典必须在经过创造性转化创新性发展以后，才能准确地还原出传承了数千年的中华智慧，才能适用于当代实际情况，适应新时代的要求，才能为中国心理学提供指导。也只有在中国五千年文明积累的中国文化基础上构建出来的中国心理学，才能够指导当代的心理健康，才能指导未来人类的心理健康！也正因为这样，我们才说，要构建中国心理学，整理古籍的功夫和心理学功夫都是不可或缺的。

尽管支持构建中国心理学的人都已经认识到，我们当然需要深入探究中国文化，但是，我们发现大家在讨论中国文化的时候，很多伙伴总是习惯于强调“我个人看法”、“我个人理解”，最后大家各执己见，总是难以达成一致。

我们相信，许多伙伴强调“我个人看法”、“我个人理解”，本意是要表达一种谦虚，然而，事实却是，恰恰就是因为大家都过于执迷于“个人看法”和“个人理解”，不仅是同辈同学之间互不服气互不相让，在他们眼里，就连中国的圣人也只是毫无实际用处的老古董，弗洛伊德这样的世界级大师也是错误百出一无是处，至于中国的专家教授，更是入不了他们的法眼。既然谁都比不上自己，到最后，也就只能自立山头自封为王各自为战，彼此之间互不服气、互相指责、彼此攻击，互打棍子了。而在外行人看来，中国的心理圈就像是“军阀混战”，乱作一锅粥。中国的心理学之所以“有山头没学派”、“有大牌没大师”，这也是重要原因之一。

对于“我个人觉得”、“我个人理解”、“我个人看法”这类表达，曾仕强先生曾经有过非常精辟的评价，他说：在中国，最没用的一句话就是“我个人觉得”，“我个人意见”。你又算什么呢？你个人意见又有什么价值呢？有什么重要的呢？要讲就要讲“我们大家的意见”，或者“圣人之”言。

所以，要深入探究中国文化，就必须要博览群书，就必须要虚心阅读并用心领会名家大师们的观点，就必须要虚心听取他人的意见，就必须从多个视角、多个立场来看事情分析问题，取众家之长，多考虑大家的意见，多引用圣人之言，而不能整天只是停留在狭隘的“我个人觉得”、“我个人意见”上自说自话。

再比如说中国文化中最为重要的概念“中庸”，没有之一哈！中国当代著名历史学家、文化史家、哲学史家、方以智研究专家庞朴先生明确指出：“中庸之道”是中国古人最基本的价值观和方法论。时至今日，它依然是大家耳熟能详的一个概念。但是，正如黑格尔所说：“熟知不等于真知”，中庸的内涵意蕴仍有待于我们深入探究。”

意思是说，中庸是中国古人最基本的核心价值观和方法论，我们需要对“中庸”重新认识，而不能停留在所谓的“熟知”水平上。

否认作为中国古人最基本的核心价值观和方法论的“中庸”，实际上就是认为两千多来所有的中国人都是傻瓜，加在一起都没有自己更聪明、更明白。是不是很搞笑？

由此可见，中国文化需要重新认识和重新理解、重新更新，早就已经是文化界精英的共识，而且，我们对中国经典的认识和理解即不能满足于停留在“熟知”的水平上，更不能局限于“个人觉得”、“个人理解”上！

不过，要想真正做到这一点，不只需要有清醒的认识，更需要大势、需要天时。这也就是九十多年前梁漱溟先生就已经认识到了这一点，却一直没有能够实现的根源。

换句话说，要想真正做到对中国文化重新认识、重新理解和重新更新，不只需要清醒的认识，更需要等待一个最佳的时机。

近年来，中国一直稳步发展，社会安定团结，综合国力不断增强，国际影响力不断增大，文化自信不断恢复，社会科学发展的氛围宽松而活跃，正如中国领导人所说，“这是一个需要理论而且一定能够产生理论的时代，这是一个需要思想而且一定能够产生思想的时代”！中国文化的复兴、以中国文化为主体的中国心理学的构建，都已经成为大势所趋，势不可挡！

由此可见，这个最佳的时机已经来到了！

在中国心理学第一代研究者们的奠基和引领者下，在汇总历代名家大师们的研究成果基础上，经过四代人一百多年的前赴后继的不懈努力，我们终于逐渐掌握了整理古籍的功夫，同时借助西方灵魂学又掌握了心理学功夫，从而还原了中国文化的真相。

我们发现，中国文化内容虽然浩如烟海数不胜数，门派虽然众多且各成体系各有侧重各具特色，但归根结底，这些内容和特点都源于中国特色的认识论和方法论；而中国特色的认识论和方法论的最高表现形式，就是“形而上”的“道”；对于道的核心内容，《尚书》中概括为“天秩有礼，自我五礼有庸哉！同、寅、协、恭、和，中哉”，《诗经》通过大量的诗歌对道、德、中、和、庸、义、诚、信、孝、敬、谨、悌、畏等核心价值观进行了普及宣传，而《周礼》中则概括为六个字:中、和、祗、庸、孝、友，孔子对此是“兴于诗，立于礼，成于乐”，最终将其凝练为两个字——中庸，从而开创了中国文化“中庸之道”的新时代，流传至今。

事实证明，只有跳出包括《辞海》在内的现代汉语字词典解释的束缚，深入古籍经典，充分运用心理学原理，追根溯源，才能真正认识和理解中国古人所说的“中庸”，才能真正认识和理解中国古人的核心价值观和方法论，才能真正认识和理解中国文化！

简单地说，中庸，作为中国古人最基本的核心价值观和方法论，既不是我们今天所见到的据称是来自东汉经学家们解释的意思，也不是南宋朱熹等人所解读的意思，更不是现代人所“熟知”的意思，而是另有所指；它既是认识论又是方法论，既是在讲道又是在讲法术器，既是中国文化形成和构成的底层逻辑，又是对中国文化内涵的高度概括和总结，涵盖了前文我们所收集到的所有的中国文化的精髓和特点，是最能代表和最充分体现中国文化精髓的概念。这是由中庸的内涵和中国文化的实质内容等客观事实所决定的，不以任何人的主观意志为转移。

简单直白地说就是，作为中国古人最基本的核心价值观和方法论的中庸，最能代表中国文化，也最能更充分地体现中国文化，而且便于操作实施，最容易落地，完全符合《易经》中所讲的“易则易知，简则易从”的中国文化理念。

另一方面，大家都知道，“中庸”最早是孔子提出的，而孔子又是世界公认的中国文化的代表人物。因此，用孔子提出的“中庸”来代表中国文化，与孔子所享有的世界公认的中国文化代表这一身份也是完全匹配的。既然如此，那么，把“中庸”作为中国文化的代表，实在是实至名归，名正言顺！

明白了这一点，我们再来构建中国心理学，实现以中国文化为主体、以中国式认识论和方法论为基础这一目标，还有什么难的呢？