关于修道院在西欧中世纪早期的文化中心地位——中世纪人才的摇篮
关于修道院在西欧中世纪早期的文化中心地位——中世纪人才的摇篮
中世纪西欧的修道院不仅是宗教活动的中心，更是文化教育的重要场所。从6世纪开始建立的修道院学校，不仅培养了大量的神职人员，还为普通民众提供了教育机会，成为中世纪欧洲文化传承的重要载体。
本尼迪克曾经呼吁创建专门的修道院学校，用于培养神职人员。真正的修道院学校是从 6 世纪开始建立的，等到 9 世纪的时候，国家把教育的事儿交给了教会和修道院，所以各个修道院都附带设有学校。
再比如说欣克玛尔，来自有名的圣德尼修道院，先后给虔诚者路易和秃头查理效力，还被秃头查理任命成了兰斯大主教。他不光参加法兰克重要的政治和宗教活动，还写了一些宗教法规以及历史方面的著作。
英格兰历史学家比德，有"英国历史之父"的称号，一辈子都在诺森伯里亚的贾罗当修道士，是个学问特渊博还多产的作家。反正啊，这一时期能有大成就的人，多数都在修道院学校接受的教育。
修道院学校一开始办学是为了培育修士，后来慢慢变成了普及教育的地方。学生主要分成"内修生"和"外修生"这两大类。
内修生的教学是为了培养修士，其生源要么是从小被父母送进修道院的孩子，要么是从小被修道院收养的孤儿。他们入学时大概 10 岁，学期得 8 到 10 年。
外修生是修道院学校招收的世俗学生，入学前得交一定的捐赠，说白了就是学费。学完之后还是普通人，他们学的课程跟内修生差不多，只是学完不用当修士。
在教育内容这块，除了教教义和研究《圣经》，还涵盖"七艺"。"七艺"是从古希腊来的，柏拉图把学科分成了初级跟高级这两大类。初级的有：体操、音乐练习还有识字；高级的有：算术、几何、音乐理论以及天文学。
在公元 4 世纪的时候，七艺被罗马定为学校的基础课程。修道院学校承接了传统七艺的主要内容，经过一番改造，便为神学教育效力了。
在 6 世纪，意大利威维尔修道院的院长克修都诺斯在他所写的《学术通论》里，正式把"七艺"这个名称给用上了，从那时候起，七艺就正式变成了基督教教育的基础课程。
修道院教授的七艺在内容方面并非局限于传统模式，其涵盖范围相当广。"文法"涵盖了拉丁文以及文学的基础常识，学习拉丁文主要是为了能阅读经典著作以及和基督教相关的文学作品。
"修辞学"不光涵盖散文与诗的写作，还包含部分历史以及法律方面的知识。"辩证法"属于理解类的科学，能让人学会思考、给出定义、进行解释，还能分辨真假，它的内容和现代的形式逻辑差不多。
"算术"最开始是计算宗教节日的办法，后来吸纳了阿拉伯的符号记数法，还增添了一般的运算知识。"几何"不但包含地理知识和几何学的基础概念，而且涵盖了欧几里得几何学以及测量知识。
"天文学"起初就是些行星运转、寒暑变化之类的基本常识，后来把托勒密的著作和亚里士多德的《天体论》也吸纳了进来。"音乐"不单教赞美诗，还教音乐史和音乐理论。
在教育理念方面，基督教思想的奠基人圣·奥古斯丁贡献最为突出，他觉得所有教育都得朝着理解圣经的方向去引导。
奥古斯丁把好多东西都从教育里剔除掉了，他觉得得像躲开邪恶那样，别抱着为了学习而学习或者为了给同伴留个好印象才学习的念头。他所推荐的学科包括：哲学、文法、修辞学、逻辑学以及自然科学。
人们能从中获取不少知识。要是教堂传播真理，或者人们凭直觉面对真理，这些知识就能帮着人们弄明白。学习是人们走向永恒真理的一个帮手。
奥古斯丁觉得要用严厉的办法督促学生学习，他认为学习这条路不好走，还准许把鞭笞当成一种能刺激学生的因素以及驱除邪念的办法。
小孩天生就是有罪的，因为是亚当的后人，所以继承了他最初的罪。要想管住小孩的坏心思，把藏在心底的善念引发出来，就得惩罚他们。
修道院里，教师大多是资深的修士。那时候书少，教学的办法主要就两种，一个是口授，一个是问答。口授就是教师读着书里的字再解释，学生一边听一边把讲的东西记下来。
问答式呢，就是教师依照不同学生的实际状况，专门针对学生个人发问，等学生回答完，接着教师再给出评论。
这种教学办法在当时特别合适，毕竟学生入学的时间不一样，学习的进展有差别，学习的时长也各不同，所以因材施教就特别关键。
这种教学办法在文法教学里特别常见，著名的教育家阿尔琴还给查理大帝 16 岁的儿子丕平弄了一本问答形式的教材。
修道院学校不光招男生，还招女生，这跟古代希腊罗马的传统是不一样的。在希腊罗马那个时候，妇女地位特别低，女孩根本没机会上学读书，连在公开场合说话都不行，教育差不多全是男子的事儿。
不过基督教对于男女的教育和地位没啥不一样。按照《圣经》所写，耶稣从不介意教导女信徒，追随耶稣的人既有男的也有女的。
据《圣经》所记载："不管是犹太人还是希腊人，不管是自主的还是为奴的，也不管是男是女，因为在基督里你们都合而为一了。"基于此，修道院顺理成章地招收女生，并且专门设立了女修道院，让女孩能跟男孩一样拥有平等接受教育的机会，这在历史上可是一项重大的变革。
到了公元 4 世纪，基督教，特别是西方基督教对于女子的态度变得清晰起来，负责女子教育在好多世纪里都是基督教的一个特点。
拉姆齐表示，基督教的目标在于"搞普世教育，不像希腊和罗马人，教育那是富人专属……而且也不存在性别歧视"。虽说修道院愿意招收女生，可女生的数量总体来讲比男生少太多了。
这是由于古希腊罗马有轻视妇女的传统，家长们就不太乐意送女孩上学，能入学的女生大多出自社会地位比较高的家庭。即便这样，修道院学校在男女平等接受教育这块算是开了头。在中世纪的时候，一些出色且受到良好教育的女性逐渐冒头。
以下是几个例子：利奥巴是圣卜尼法斯的宣教帮手；甘德塞姆的赫兹维萨是个女牧师，对古典拉丁文学很精通，在戏剧、诗歌、传说还有史诗创作方面很拿手；宾根的希尔德加德建了自己的修道院，和教皇、皇帝以及主教有好多书信交流。
从修道院毕业的女生能够成为修女，她们的文化修养跟修道士差不太多。修道院的图书馆在欧洲文化的传承上功劳很大。
当西欧社会变得越来越黑暗的时候，恰恰是在修道院里面，拉丁文化传统以及基督教生活的模式得以留存下来。所以说，修道士成为了西方的使徒，也是中世纪文化的奠基之人。
蛮族入侵把好多书都给毁了，书变得特别少。当时又没有印刷术，所以修士们的一项重要工作就是抄书，他们不光抄圣经，还抄保存了好几个世纪的教父作品和古典著作。
通常来说，修道院都会有图书馆和阅览室。这里边的藏书，多数是宗教方面的典籍，接着是早期基督教作家的作品及其注疏本，还有圣者的传记，以及教堂做礼拜用的书。然后是拉丁文的教科书和文法书。最后，只有少量的一些拉丁文古典著作和希腊文著作的译本。
在中世纪早期的时候，西欧各个地方的修道院藏书越来越多。英格兰的教士比斯科普创建了韦穆（674）和贾罗这两所修道院，他自己还当院长，这两个修道院都有不错的图书馆。为了让藏书更丰富，比斯科普起码去罗马往返了五次，每次都在意大利和法国南部弄回来好多图书。
图书馆设有抄写室，这在大多数修道院很常见。那是个大房间，里面的书桌摆着笔墨纸张。每张书桌后面都坐着个会写字的修道士。有个修道士坐在桌边上大声念书，其他人就抄下来。等读写结束，修道院就有了这本书的一些抄本。
用这种办法，图书馆建起来了，书籍在当时的文化里也被普遍运用。1093 年，有个修道院院长曾这般形容修士们抄写书籍的状况："要是走进修道院的走廊，能看到十来个修士坐在椅子上，趴在制作精美的桌子上抄写。
热若麦的《预言书注释》全文，还有圣格列高利的所有著作，能找到的奥古斯丁、安布罗西、伊西多尔、彼德以及安瑟伦爵士的作品，接着是贝克的住持，再就是坎特伯雷大主教等人的全部著述，他都让人全力抄写。多亏了修道士们不停歇地干活，修道院变成了文化和知识的存放地。