德里达：挥散形而上学魅灵的舞者
德里达：挥散形而上学魅灵的舞者
德里达是20世纪最重要的哲学家之一，以其解构主义理论对西方哲学传统发起挑战。他通过批判逻各斯中心主义，重新审视了语言、书写与意义的关系，对哲学、文学批评等多个领域产生了深远影响。
/ 德里达 /
引言
雅克·德里达（Jacques Derrida，1930年7月15日-2004年10月8日），现当代法国哲学家，欧洲解构主义（deconstruction）思潮、后现代主义哲学的代表人物。
德里达的代表作包括：《声音与现象》（1967）《书写与差异》（1967）《论文字学》（1967）《播撒》（1967）《胡塞尔哲学中的发生问题》（1953-1954）《所给予的时间》（1991）《死亡的礼物》（1992）《马克思的幽灵》（1993）《友爱政治学》（1994）《他者的单义主义》（1996）等等。
人物生平
犹太民族烙印下匿名的童年
德里达出生在非洲西北部阿尔及利亚（Algeria，二战期间属于法国殖民地，如今是独立民主共和国）郊区埃尔-比亚（El-Biar）的一个犹太家庭，和许多经历了种族边缘化和战争迫害的犹太人一样，他的父亲埃梅（Haim）和母亲乔吉特（Georgette）早年从故乡西班牙搬去法国生活，隐去了带有民族印记的真实姓名。德里达出生之前，他的父母不幸夭折了一个孩子，为此，德里达在《割礼忏悔录》（Circonfession）中敏感地声称自己是“在他人的位置上被爱着的”。
小学时德里达成绩优异，常常考第一名。但他不理解每次轮到第一名担任升旗手为何自己总会被换掉，学校里教授的“犹太”一词为何总蕴含着侮辱与伤害，为何总是有战争的火光和警报声、让搬家成为常态。终于，由于犹太人身份，在本阿克努中学的开学日——德里达忽然被学监通知回家。
切身经历构成了德里达的生存伤痛，他越来越厌恶生而有之的犹太教信仰，对自己黝黑且阿拉伯化的外貌感到沮丧，更无法忍受群体生活中的无形暴力。德里达转移压力的方式是用攒下来的零用钱去看电影、踢足球和阅读。在阅读中，纪德、卢梭和尼采的作品常伴左右。
后来，每当被问及自己的出身与童年，德里达都回以沉默，这段遥远而沉重的生命历程仅仅以文字隐喻的方式游弋在《明信片》和《丧钟》的片段中，成为一段永不开口言说的回忆。
思想迸发的青壮年时期
后来，德里达进入阿尔及尔市中心的埃米尔（Emile-Felix-Gautier）中学就读，他真正开始阅读哲学是在这所中学最后一年，那时他的精神榜样是将哲学思想和文学志向融合在一起的萨特。会考成绩下来之后，德里达从阿尔及尔电台播报的专业指导栏目中找到那位辅导老师，随后进入了布若中学面向巴黎高师的预备班，这也成为他考入巴黎高师攻读哲学的一个契机。生活上米歇尔·莫诺和他建立了最深刻的友谊，两人充满信任的通信不断给予德里达精神力量，并让他深入思考着友爱的问题。
德里达考入巴黎高师后（1952年）首要的哲学引路人是胡塞尔。他先是阅读了利科翻译的胡塞尔《纯粹现象学与现象学哲学的观念》（《观念Ⅰ》），由此发现了一条区别于萨特和梅洛-庞蒂式法国现象学的道路——“一种更倾向于科学的现象学”，胡塞尔的深刻影响体现在德里达的高等教育文凭论文中（相当于硕士论文），题目为《胡塞尔哲学中的生成问题》。出于对胡塞尔的时间、他我和否定性的起源等问题的兴趣，德里达还曾去鲁汶胡塞尔档案馆查阅手稿，并认真阅读了胡塞尔晚期的《几何学的起源》，后来为其撰写导论。不过此时德里达的思想已经显示出与胡塞尔的分野，他以现象学为靶标、从而解构传统形而上学体系的哲学志向呼之欲出。与此同时，德里达的写作风格也受到现象学的影响，但这种文风并不受学术界认可，德里达的论文指导老师阿尔都塞曾写了4页长信提示他对陈述和表达进行改变。在撰写博士论文《文学作品的理念》时（1957年起稿，未能完成，1980年才正式答辩），德里达才发现现象学的哲学研究方法存在问题，他认为胡塞尔那里诸多无法还原的写作隐喻牵涉到哲学话语的基础假定，现象学方法从前提上看还需要回到文本和书写表达中。
60年代起，随着出版论文《几何学的起源》和在巴黎演讲关于福柯思想的《我思及其疯癫的历史》（1963年），德里达也在法国学界崭露头角，他开始将自己的研究重心移向写作，塑造起自己的文风与思想。在阅读列维纳斯的《总体与无限》之后，德里达利用暑期写了长达100多页的书评《暴力与形而上学——论伊曼纽尔·列维纳斯的思想》（1963年）。事实上在索邦教书期间，德里达的思想已经转向解构传统哲学和文学叙事，他在1966年的国际学术研讨会上提交题目为《结构，符号与人文科学中的嬉戏》，公开批驳彼时学界盛行的“结构”和“整体论”思想。此外，1967年出版的三部重要作品《语言与现象》、《书写与差异》和《论文字写作学》深刻影响了文学批评学界，标志着一种全新的解构主义哲学方式出场。
《哲学的边缘》和《播撒》发表（1972年）之后，德里达的学术重心在巴黎和美国之间游移，主要的工作就是讲演、教书和访学研究。《丧钟》（1974年）的出版更确证了德里达思想道路的文学实践“转向”，一年后德里达便加入哲学教学研究会，开始反对法国政府关于取消哲学预科班的政策，为哲学教学的制度发声。
关注时政现实的晚年
从80年代开始，德里达更多关心政治伦理方面的问题，他将解构主义的思想应用在政治、社会和哲学教育诸领域，譬如晚年他反对欧洲种族主义运动，对“人权”进行重新定义、质疑和解构，支持同性恋婚姻合法化，为动物权利保护发声等等。
与此同时，德里达也关注死亡、友谊问题。《所给予的时间》（1991年）、《死亡的礼物》（1992年）、和《友爱政治学》（1994年）等著作也陆续出版。
秩闻趣事
投诉食堂
在巴黎高师读书时，身体欠佳的德里达遇上“偷工减料”的大学饭堂，心里感到十分憋屈。他联合其他几名学生打印了一封食堂投诉信，洋洋洒洒地分析了食堂的各项“罪状”：硬度堪比砖头的卡芒贝干酪，不见肉食只见火腿肠的菜肴，莫名其妙就被取消的凉菜……
德里达甚至还给出了价格美丽的平替菜谱，建议食堂好好唤醒厨师的烹饪想象力，用便宜的西红柿，橄榄和胡萝卜做点能吃的菜。
磨洋工
德里达透露自己在哈佛作交换生期间由于孤独封闭几乎无法学习。除了学习，主要的活动就是散步和兼职，只能通过散步这种磨洋工的闲散方式来找到自己生存的意义支点。不过即使学习也很难做到长时间专注，于是德里达干脆用打字机把女朋友翻译的小说打出来，就当作学习了。
重要思想
批判逻各斯中心主义
逻各斯（logos）在古希腊哲学中是对规律和本质的揭示，以语言表达的形式呈现某个理论中心。德里达首先继承海德格尔解构传统存在论的思路，面对胡塞尔现象学将语言区分为语音和文字、进而将文字视作语音替代物的做法持批评态度。在他看来，整个西方哲学蕴含一条从柏拉图到索绪尔的“语音中心主义传统”，由此造成了语音和文字的二元对立，其中一个被设定为主导，另一个则被边缘化为附属。因此反对逻各斯中心主义实际上是反对西方理性主义哲学传统，去掉一切理性中心和非理性边缘的刻板划分，尤其指向对理性逻各斯（logos）与神话隐喻（mythos）、逻辑与修辞等二元对立结构的批判。
解构主义
德里达的解构主义又称后结构主义。从消极的方面来看，解构主义就是去掉中心和结构，反对一切先在的理论预设，卢梭、索绪尔、胡塞尔和海德格尔的思想都是德里达进行理论解构的具体例子；从积极的方面来看，解构则是恢复文本写作的活动本身，哲学作为一种写作方式，它所设定的各种二元对立都会被写作本身的流动性解构，在写作凝固下来的文本中并没有结构、本质和中心。因此并非人的意识投射了文本，而是文本承载的语言自我运动的印迹塑造着人的意识，提供出一个开放的沉思场域。