《道德经》第六十五章：以智治国，国之贼；不以智治国，国之福

《道德经》第六十五章：以智治国，国之贼；不以智治国，国之福

引用

简书

1.

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《道德经》第六十五章原文、注释及解读如下：

古之善为道者，非以明民，将以愚之。民之难治，以其智多。故以智治国，国之贼；不以智治国，国之福。知此两者亦稽式。常知稽式，是谓玄德。玄德深矣，远矣，与物反矣，然后乃至大顺。

注释

• 善为道者：指古代那些深谙“道”的治国者。
• 非以明民：不是让百姓变得智巧伪诈。
• 将以愚之：而是让他们保持淳朴自然，这里的“愚”是淳朴厚道的意思。
• 智多：指百姓智巧心机过多。
• 以智治国：用智巧心机治理国家。
• 稽式：法则、准则。
• 玄德：深远的德行，指理解并顺应“道”的治国智慧。

解读

这一章主要讲述了古代善于遵循“道”的治国者的治国理念。他们并不致力于使民众变得聪明机智，而是希望他们保持淳朴自然的状态。因为民众之所以难以治理，往往是因为他们使用了过多的智巧心机。

老子认为，用智巧心机来治理国家，只会加速国家的衰败。相反，摒弃智巧，回归自然与淳朴，才是国家的福祉。这一观点体现了老子“无为而治”的思想，即顺应自然规律，不强行干预，让事物按照其自身的规律发展。

同时，老子提出了“玄德”的概念，指一种深不可测的德行，它与自然的规律相契合，能够使社会回归到淳朴的状态。拥有玄德的人，能够深刻把握并遵循治国的真谛，使国家达到和谐与大顺。

在现代社会，这一章的思想仍然具有深刻的启示意义。它提醒我们，在治理国家和社会时，应该顺应自然规律，减少不必要的干预和智巧心机，让社会保持淳朴和谐的状态。同时，在个人生活中，我们也应该追求内心的淳朴和自然，减少算计和心机，顺应自然规律，培养高尚的品德，这样才能找到真正的幸福。

本文原文来自简书