什么是本体论?它在人类历史发展中处于什么地位?发挥了怎样的作用?
什么是本体论?它在人类历史发展中处于什么地位?发挥了怎样的作用?
本体论是哲学的核心分支,探讨"什么存在"、"存在的本质是什么"以及"存在如何被分类和理解"等问题。从古希腊哲学到现代西方哲学,再到中国传统文化中的"道"、"德"、"理"等概念,本体论思想贯穿始终。本文将为您详细解析本体论的定义、历史发展及其在现代科学中的应用。
本体论,是哲学的一个核心分支,其英文为:Ontology,尽管也有人将其翻译为“存在论”、“有论”、“是论”等,但表达的都是类似的内涵,探讨的都是“什么存在”、“存在的本质是什么”以及“存在如何被分类和理解”等问题。
英文的“本体论(Ontology)”一词来自拉丁文“Ontologia”,由on(存在、有、是)或ontos(存在物)和logy(表示“学说”或“理论”的后缀)两个单词组成。所以,本体论实际上就是关于是或是者、在或在者的学说。
一般认为,Ontology这个词来源于德国经院学者郭克兰纽(1547一1628)在其用拉丁文编撰的《哲学辞典》中创造的一个新词“Ontologia”,这是“本体论”一词的源头,郭克兰纽将其解释为形而上学的同义语,时间大约是在16世纪下半叶至17世纪初。
本体论(ontology)就其表达的内涵与本质来说已经存在了至少两三千年之久,只不过是在西方哲学史和中国文化中分别具有不同的称谓和描述罢了。
西方人对“本体”的研究,可以在希腊哲学史上找到其渊源。从被誉为“七贤之首”、“希腊哲学之父、希腊科学之父”的泰勒斯创立的米利都学派开始,希腊早期的哲学家就致力于探索组成万物的最基本元素——“本原”(希腊文arche,旧译为“始基”)。这种对万物“本原”的研究,就是本体论的先声,而且逐步逼近于对“存在(being)”的探讨。
西方各派哲学家力图把世界的存在归结为某种物质的、精神的实体或某个抽象原则。例如巴门尼德提出了唯一不变的本原“存在”,使关于存在的研究成为这一时期的主题;亚里士多德认为,“存在着一种研究作为存在的存在以及就自身而言依存于它们的东西的科学。它不是任何一种各部类的科学,因为没有任何别的科学普遍地研究作为存在的存在(《亚里士多德全集》,苗力田主编,中国人民大学出版社,1993,P84)。”因此,亚里士多德的第一哲学或者叫做形而上学认为,它的对象不是特殊的存在物,而是存在本身或作为存在的存在,这种关于“作为存在的存在”的科学本质上与后来所说的“本体论”有着类似的内涵,不过,由于亚里士多德通过对存在本身的分类最终确立作为存在的存在乃是实体,所以,在他那里也就成了“实体论”,而且,亚里士多德所处的时代的人把它称为“metaphysics”,也就是“形而上学”。由此可见,亚里士多德认为,哲学研究的主要对象是实体,而实体是关于本质、共相和个体事物的问题,并认为研究实体哲学是高于其他一切科学的第一哲学。从此,本体论的研究转入探讨本质与现象、共相与殊相、一般与个别等的关系。笛卡尔首先把研究实体或本体的第一哲学叫做“形而上学的本体论”。
17~18世纪,莱布尼茨及其继承者沃尔夫试图通过纯粹抽象的途径建立一套完整的、关于一般存在和世界本质的形而上学,即独立的本体论体系。沃尔夫把一般、晋遍看作是脱离个别、单一而独立存在的本质和原因。康德一方面认为建立抽象本体论的形而上学不可能,本体论要研究的只能是事物的普遍性质及物质的存在与精神存在之间的区别;另一方面又用与认识论相割裂的、先验的哲学体系来代替本体论。黑格尔在唯心主义基础上提出了本体论、认识论和逻辑学统一原则,并从纯存在的概念出发构造了存在自身辩证发展的逻辑体系。马克思主义哲学将本体论融入实践,以辩证唯物主义说明哲学的整个问题。
在现代西方哲学中,一些流派如实证主义、分析哲学、科学哲学等反对任何形而上学和本体论;也有些哲学流派脱离客观物质世界,从抽象的概念出发谈论世界存在及其性质,它们把本体论同认识论和逻辑学相分离,并把它作为全部哲学的基础或独立分支,如胡塞尔的“先验的本体论”、海德格尔的“基本本体论”、哈特曼的“批判本体论”等,他们往往借助于超感觉和超理性的直觉去建立概念体系,其观点带有唯心主义或不可知论,往往为宗教哲学所支持。
可以看出,现代西方哲学对本体论的认识正在走向两个极端:一种极端是全盘否定本体论,最终陷入不可知论;而另一种极端则是走上了唯心主义,最终走上了神学或玄学。显然,这两种极端都偏离了“中庸”之道,都是不可取的。
在中国古代哲学中,本体论在中国古代哲学中表现为追根溯源、透过表面现象抓住本质的“道”、“德”、“理”等,对各种事物进行了区分,并同时认为身心合一、天人合一,大体可分为三类:
(1)无形无状无色无臭不可测度但可以描述的物象:如道、气、心等;
(2)抽象的概念或原则:如德、无、理、义、礼、仁、信、诚、情、色等;
(3)各种具体可测度的物质。
对比一下中西方哲学的观点不难发现,中国古代哲学包涵了物象与物质,既有区分同时又强调统一,将唯物与唯心完美地统一到了一起。两者孰优孰劣,清晰可见。
本体论的核心问题可以分为四类:
第一类是存在的本质是什么?具体来说就是:什么是“存在”?是物质?是精神?是关系?还是其他形式?
第二类是存在的分类:如何对存在进行分类?例如,实体、属性、事件、过程等。
第三类是存在的层次:是否存在不同层次的存在?例如,物质世界与抽象概念是否属于不同层次的存在?两者关系如何?等等
第四类是存在的统一性与多样性:存在是统一的还是多元的?是否存在一个根本的实体?还是多种独立的存在形式同时并存?
从西方哲学的发展历史来看,对事物本体的探究贯穿整个过程。古希腊哲学如巴门尼德提出“存在是一”,柏拉图通过“理念论”探讨永恒不变的本质,亚里士多德则提出“实体”作为存在的核心;到了中世纪哲学,基督教哲学将本体论与神学结合,探讨上帝作为终极存在的本质;到了近代哲学,笛卡尔提出“我思故我在”强调心灵与物质的对立,康德则试图调和经验与理性提出了本体论与认识论的结合;到了现代哲学,海德格尔在《存在与时间》中重新定义了本体论,强调“此在”(Dasein)作为理解存在的关键。总之,西方哲学从来都没有停止过对本体论的探究,而且在整个哲学体系中占有重要的地位,有着重大的影响。
从中国文化的角度来看,从《易经》到《道德经》,再到孔子的中庸之道,一直传承到今天,并且走出国门为越来越多的西方人所接受,道作为先天地之生的“天下母”,“道生一,一生二,三生三,三生万物”,无不表明,对本体论的探究和揭示一直是中国文化的基础和核心。
从实践上来看,在哲学领域,本体论是形而上学的基础,涉及对现实本质的深入探讨;在科学领域,特别是在物理学、生物学等学科中,本体论为帮助人类理解自然现象的本质发挥了极其重要的作用,甚至可以说,整个自然科学的进步和发展都依赖于本体论;在计算机科学领域,包括在人工智能和信息科学中,本体论被用于构建知识图谱和语义网络,帮助机器理解和处理信息;在社会科学领域,比如在伦理学、政治学等领域,本体论探讨人类行为和社会结构的本质。
可以看出,不管是从理论上还是从实践应用上,对于本体论的认识至少存在于近三千年的人类历史中从未中断过,它不仅是哲学的核心问题之一,也为其他学科提供了理论基础,更是为自然科学的进步和发展奠定了坚实的基础!它帮助人类理解现实的本质,揭示出存在的多样性与统一性,并为人类认识世界发挥了重要的作用。可以毫不夸张地说,自然科学史,就是关于物质本体的探究史。所有这些,都展示出了本体论在人类各学科中所发挥的重要作用,都显示出本体论对于人类认识自然、认识世界过程中所具有的重要意义。
既然如此,那么,人类要认识人类自身,特别是要揭示超越于生理(身体)的“自我”本体的本质与原理的心理学,怎么可能缺少了本体论呢?如果没有对“自我”本体的界定,又怎么可能揭示“自我”的本质与原理呢?
毫无疑问,构建心理学,必须坚持本体论,必须明确心理学、心理、心的本体,明确其定义。只有如此,才能为心理学找到立身之本,找到安身立命之所!
这就为构建中国自主知识体系的心理学指明了方向、确定了具体路径:构建中国自主知识体系的心理学,需要运用本体论思维,需要对“心”、“心理”本体的揭示,绝不能继续对“心”和“心理”这两个概念作模棱两可、含糊其辞的表述!
可令人疑惑的是,面对如此明显的历史事实与本体论在西方哲学中的重要地位与重要影响,从哲学中分享出来的西方心理学在长达一百多年的时间为什么偏偏对本体论视而不见呢?