康德的“如何可能”：对笛卡尔怀疑论的深化

康德的“如何可能”：对笛卡尔怀疑论的深化

康德的怀疑论与笛卡尔的怀疑论有何不同？康德式怀疑论关注的不是事物是否"真实"，而是事物"如何可能"。这种独特的视角使得康德能够深入探讨经验与外部对象之间的关系，以及这种关系如何可能的问题。本文将详细探讨康德在《纯粹理性批判》中的观点，以及他对感性和理解力之间关系的阐述。

笛卡尔式怀疑论追问的是事物是否 "真实"，而康德式怀疑论，即追问的是事物 "如何可能"。
用更哲学的语气来说，康德的怀疑论是一个 "如何可能 "的问题，而这个问题，涉及的事物本来就不存在疑问。
康德式怀疑论，将笛卡尔式怀疑论者认为理所当然的事情，纳入其忧虑的范围，经验具有必要的统一性，以至于能够关于某物经验如何可能？

康德的观点比笛卡尔的观点更进一步。如果说笛卡尔和其他笛卡尔怀疑外物（比如窗外的树）的存在，那么他们并没有怀疑我们的经验，与这些外物的关系，我对树的感知与树本身有任何关系。这正是康德和康德主义者所做的。
质疑我的经验与外部对象的关系意味着什么？
要理解这个问题的力量，我们应该看到 "经验 "和 "外部对象 "是两个不同的实体。
我们的经验，以及其他类似的东西，如感知和信念，是我们在论证中可以使用的东西，它们属于 "理由的空间"。
但外物是物理实体，不属于 "理性空间"，不能用于论证。假设你问我为什么相信我书房里的桌子是棕色的。
我对你的回答，我的论证，是，因为我看到它是棕色的。我用我的 "感知 "作为论证的前提。
但我不能说 "因为桌子"。桌子本身不能成为我论证的前提，只有我对它的体验才能成为前提。哲学家通常会说，经验、感知或信念是 "规范性的"。
现在，如果我对世界的体验是规范性的，是在理性空间中的，而物理对象却不是，那么问题就在于。

这两种极其不同的东西，两种异质的实体，怎么可能彼此发生关系呢？
这就是康德怀疑论者提出的基本问题。理性空间中的东西，怎么可能影响到非理性空间中的东西，或者说怎么可能与非理性空间中的东西发生关系？
重要的是，这类问题不涉及任何怀疑。康德式的怀疑论者，并不怀疑我们的经验会影响外部世界。
问题不在于概念与非概念之间是否存在这种关系，而在于如何可能存在这种关系。
这些问题是笛卡尔根本不会问的。笛卡尔同意康德的观点，即我们的经验，对外部对象的影响是毫无疑问的。
区别在于，康德主义者要求对这种关系做出解释，而笛卡尔主义者甚至不要求对这种事实做出解释，因为这个问题从未出现过。
无论我如何探究，我都无法看到或体验到 "因果关系 "本身。

以康德自己在《纯粹理性批判》中提出的康德怀疑论为例。在这部巨著中，康德区分了人类心灵的两种能力，感性和理解力。
感性 "是一种被动的或接受的能力，通过这种能力我们可以获得对象。理解 "是我们思考这些对象的手段。
感性通过康德所说的 "直觉"（一种与对象的特殊关系）给予我们这些对象。
而 "理解 "则通过 "范畴 "来思考这些对象。"范畴 "是一般概念，如因果性和实质，适用于不止一个特定事物。
康德自己版本的康德怀疑论，是一个关于这两个实体的关系的 "如何可能 "的问题，范畴如何可能通过直观，对我们所给予的对象产生影响？
康德在《论认识的纯粹概念的演绎》一书中探讨了这个问题。他列举了 12 个范畴，但现在只需举一个例子，因果性范畴。
在这里，康德想到了休谟对因果关系的怀疑。他认为，在看到我们通常所说的因果关系时，看到火让水沸腾，我们真正看到的只是两个不同物体，或事件之间的 "毗连性"。
我只看到，首先是火在燃烧，其次是水在沸腾。无论我如何探究，我都无法看到或体验到 "因果关系 "本身。

这个问题的本质是康德式的。这是一个关于 "因果性 "概念与外部世界的对象和事件之间的联系的 "如何可能 "的问题。
对康德来说，问题在于这种关系如何可能。在这里，康德把范畴与对象之间，不存在这种关系的可能性，视为一种真正的可能性（这导致许多康德的读者误以为康德在这方面是休谟主义者）。
但这只是一种貌似的可能性，正如他所说，是 "怀疑论者最希望 "的东西。
他实际上想说明的是，这种 "看似可能性 "根本不存在，它只不过是一种伪可能性，或可能性的幻觉。
休谟怀疑论者认为在范畴，与知觉对象之间存在着鸿沟，而反休谟怀疑论者则试图在某种程度上弥合这一鸿沟。
但康德的回答是，差距本来就不是真正的差距，它只不过是差距的假象而已。
当代哲学家当然不愿意把这个问题称为 "怀疑论"，但康德自己却称之为 "怀疑论"，并把笛卡尔的问题命名为 "物质的 "或 "有问题的唯心主义"。