《道德经》第42章：道生万物，损益相生

《道德经》第42章：道生万物，损益相生

第四十二章 以为教父

【原文】
道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳，冲气以为和。人之所恶，唯孤、寡、不谷，而王公以为称。

故物或损之而益，或益之而损。人之所教，我亦教之。强梁者不得其死，吾将以为教父。

【注释】
(1)一：太极，即道。
(2)二：两仪、天地，这里指对立统一的“阴”和“阳”。
(3)三：一是指阳阳交合产生的第三者“和气”，形气质之始。二是指阴阳相合所形成的一个均调和谐的状态。
(4)负阴抱阳：一是万物以背止于后为阴静，以耳目口鼻腹居前为阳动。二是负即抱，言万物阴阳相抱，牝牡之合。
(5)冲气：空虚的气。
(6)和：“和”居中央，是以木实生于心，草实生于荚，卵胎生于中央。植物背寒向暖亦然，故曰万物负阴而抱阳，而冲气则运于其间。
(7)孤、寡、不谷：生生为道之本，柔弱谦下为道之用。人之所恶，而王公自称，是真能证道而行者。
(8)或损之而益，或益之而损：弱者损之也、强者益之也。“天之道损有余而补不足”，“祸兮福所倚，福兮祸所伏。”
(9)人之所教，我亦教之：凡古人流传之善言以教我者，我亦以之教人，述而不作也。
(10)父：始，凡尊老南楚谓之父。

【译文】
道为阴阳未判之一气混元，即无极；无极生最元始之有，即太极。太极动分，化生宇宙而为两仪，即阴、阳二气。万物有负阴抱阳的特性，阴、阳相交、相融形成一种适匀的状态，万物正是在这种状态中产生的。人们最厌恶的就是“孤”、“寡”、“不谷”，但是王公却用来作为自己的称谓。

所以一切事物，如果减损它却反而得到增益；如果增益它却反而得到减损。前人这样教导我，我也这样去教导后人。自逞强暴的人不得善终，我把这些规律作为施教的宗旨。

【解读】
本章论述了“道德运行之阴阳交互”。老子既倡大家信道、守道、修道，又以行其道于天下为教。指出道的宇宙观与本体论以开示世人。《道德经》全书无不以“无”为精髓，以“无”为神用；以“无”为道体，以“无”为道用，法天地自然而以生为道体。阐明了阴阳辨证思想、古代世界观，以民为本思想的历史渊源，告诫人们应坚守谦卑守辱之道。

一与太极，同体而异名。太极静涵阴阳，互抱互环而为一圆。其中黑者为阴，白者为阳，阴阳静合而为太极，动分而为两仪。物物共一太极，而有其共性；物物又各具一太极，而各有其自性；天地万物之共性，亦即真性与生生无息之本性，及天地万物之母，与真宰者是。故修道即修此真性本性，全真亦即全此真性本性，复性即复此真性本性；以全其天。由人而复于天，返还于自然，而与造化者同体同化，复同其生生无息之根。故又叫唯生宇宙观。

二生三，三生万物者。既有阴阳，唯孤阴不生，独阳不长；天地不交，则万物不生。阴阳交而得“十”，即得中，中则和，和则生。阴阳二气交则生中气。阴阳合德，而刚柔有体；以体天地之撰，以通神明之德，以生万物为情，以通天地之性也。此即为老子之天地万物生成之道，及唯生宇宙观、唯道宇宙观之思想体系，以为本体论。而老子于道，又多主用超世间之反用原理，故恒主守反、行反以为教。

“物或损之而益，或益之而损”为天道，教人宜循大道而行。“损之又损，而至于无为，无为而无不为。”不可益之又益，以至于大盈，大盈则无不倾。此自损以自全，而全生全道之心法也。自损者，所以求守后而不争先，守害而不争利，守雌而不争雄，守小而不争大，守柔而不为刚，守弱而不逞强；盖“强梁者，不得其死也。”欲远死地而趋生地，唯有处柔弱而不处刚强。能自居于反地，处人之所恶，而不争人之所争，合乎天道，故天莫能与之下争。

【故事天地】

老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。”南荣问道：“此乃完美之境界乎？”老聃道：“非也。此乃清融己心，入于自然之始也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。”

南荣问道：“如此即至境乎？”老聃道：“未也。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。”