《道德经》第28章：怎样才算真正的成功？

《道德经》第28章：怎样才算真正的成功？

原文：
知其雄，守其雌，为天下谿。为天下谿，常德不离，复归于婴儿。
知其白，守其黑，为天下式。为天下式，常德不忒，复归于无极。
知其荣，守其辱，为天下谷。为天下谷，常德乃足，复归于朴。朴散则为器，圣人用之则为官长，故大制不割。

译文：
深知什么是雄强，却安守雌柔的地位，甘愿做天下的溪涧。甘愿做天下的溪涧，永恒的德性就不会离失，回复到婴儿般单纯的状态。
深知什么是明亮，却安于暗昧的地位，甘愿做天下的模式。甘愿做天下的模式，永恒的德性不相差失，恢复到不可穷极的真理。
深知什么是荣耀，却安守卑辱的地位，甘愿做天下的川谷。甘愿做天下的川谷，永恒的德性才得以充足，回复到自然本初的素朴纯真状态。朴素本初的东西经制作而成器物，有道的人沿用真朴，则为百官之长，所以完善的政治是不可分割的。

在《道德经》的深邃智慧中，“知其雄，守其雌”这一章节以其独特的哲学视角，展现了道家思想对于人生哲理、社会治理以及个人修养的深刻理解。
这段文字不仅是对个人品德修养的指引，更是对理想社会状态的一种向往和追求。

⦿雄雌之辩，阴阳之道
“知其雄，守其雌”，开篇即以雄雌之喻，揭示了道家对于阴阳平衡、刚柔相济的深刻理解。雄，代表阳刚、强势；雌，则象征阴柔、退让。
在道家看来，真正的智慧不在于一味地追求强势与胜利，而在于能够洞悉事物的本质，明白何时该进、何时该退，达到一种内外和谐、刚柔并济的境界。
这种境界，既非纯粹的刚强，也非单纯的柔弱，而是两者之间的微妙平衡，是“知其雄而守其雌”的至高智慧。

⦿天下谿，常德不离
“为天下谿，常德不离”，进一步阐述了这种智慧在人生与社会中的实践意义。
谿，即溪涧，象征着谦逊、包容与接纳。甘愿做天下的溪涧，意味着以谦逊的态度面对世间万物，无论高低贵贱，都能一视同仁，包容并蓄。
这种态度，使得个人的品德修养得以保持恒常不变，如同婴儿般纯真无邪，无欲无求，达到了“常德不离”的境界。

⦿明暗、荣辱之间的智慧
“知其白，守其黑；知其荣，守其辱”，则是通过明暗、荣辱的对比，进一步强化了道家对于内在修养与外在表现的辩证思考。
白与黑、荣与辱，本是对立的两面，但在道家的智慧中，它们却是相辅相成、互为依存的。深知明亮之美好，却不失对暗昧的接纳与理解；深知荣耀之辉煌，却能安于卑辱之位而不失其志。
这种超然物外的态度，使得个人能够在复杂多变的世界中保持内心的平静与坚定，达到“常德不忒”、“常德乃足”的至高境界。

⦿回归自然，大制不割
“复归于婴儿”、“复归于无极”、“复归于朴”，这些表述都指向了一个共同的目标——回归自然本初的状态。
在道家看来，自然本初的状态是最纯真、最完美的状态，是人类应该追求和向往的理想境界。
而要达到这种境界，就需要摒弃一切外在的束缚和干扰，回归内心的宁静与纯粹。这种回归，不仅是对个人品德修养的提升，更是对社会治理模式的深刻反思和重构。
在道家看来，完善的政治应该是“大制不割”的，即各种制度、政策之间应该相互协调、相互补充，形成一个和谐统一的整体，而不是相互割裂、相互对立的。

综上所述，“知其雄，守其雌”这一章节以雄雌之喻为引子，通过明暗、荣辱的对比和回归自然的追求，深刻阐述了道家对于人生哲理、社会治理以及个人修养的独到见解。
它告诉我们，真正的智慧不在于外在的强势与胜利，而在于内心的平和与坚定；真正的成功不在于荣耀与地位的高低，而在于能否保持一颗纯真无邪的心。
这种智慧不仅是对个人品德修养的指引，更是对理想社会状态的一种向往和追求。

本文原文来自360doc.com