再谈“反者道之动”的智慧
再谈“反者道之动”的智慧
“反者道之动”出自《老子》第四十章，是道家哲学中的核心概念之一。这句话不仅体现了道家对宇宙运行规律的独特理解，更蕴含着深刻的智慧，对后世产生了深远影响。本文将从“道”的三种涵义出发，深入探讨“反者道之动”的运行规律及其带来的智慧。
“反者道之动”出自《老子》第四十章
反者道之动；弱者道之用。
天下万物生于有，有生于无。
“道”的三种涵义
众所周知，老子哲学的理论基础是围绕“道”展开的。那么“道”是什么意思呢？我们应该如何理解“道”呢？
通过《老子》这本书，我们知道，“道”其实是老子虚拟出来的一个东西，“道”的特性和作用都是他预设的，然后他根据自己的经验把体悟出来的道理，都托给了“道”。
归纳起来，简单来说，《老子》一书中，“道”主要有以下三种涵义。
一是形而上的“道”
比如：“道之为物，惟恍惟惚”、“有物混成，先天地生。寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，强字之曰'道’”。
意思是说“有一个浑然一体的东西，我们既听不到它的声音，也看不到它的形体，这个东西循环往复，永久常存，是天地万物创造的根源，我不知道它的名字，勉强称它为'道’”。我们需要注意的是，老子所说的这个形而上的“道”并非空无所有，他明确说“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”，由此我们可以得知，老子所说的这个具有形而上性格的“道”是一个实有的存在体。
二是规律性的“道”
“道”虽然听不见、看不到、摸不着，但是当它作用于万物时，却表现了某种规律。这种规律具体表现为两个方面：
其一为对立转化的规律，是说事物总是向其自身的对立面或者反面转化，比如“有无相生，难易相成”、“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”等。
其二为循环运动的规律，老子在书中用“周行而不殆”五个字说明了这种规律，然后他解释这种规律运行的全过程为“强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反”，意思是说“道”既然不可名，所以也不可形容，如果非要形容它，只能勉强举出来四点:
第一点是“大”，广大无边，万物都从它而来；
第二点是“逝”，周流不息地运动着；
第三点是“远”，随着运行越来越离开“道”；
第四点是“反”，离“道”越来越远，物极必反，又回到原点，复归于道。这一规律明显体现了老子哲学返本复初的思想。也就是说，“反”包含着“对立”和“返本”两个意思。
简而言之，“道”的运行规律就是从“逝”到“反”，这是一切事物发展变化的全过程，每一个这样的过程，就是“道”的一个“周行”，这种“周行”没有停止的时候。
三是人生准则的“道”，正如上文所说，形而上的“道”听不见，看不到，摸不着，但不可否认的是，这个虽然虚无缥缈而又“其中有象”、“其中有物”、“其中有精”、“其中有信”的东西却能对我们的人生产生很大的作用，影响着我们的行为。通俗的讲，形而上的“道”落到我们生活的层面，就成为了我们行为的准则、生活的方式、处世的方法了。这个形而上的“道”，落实到现实界，作用于人生，便是“德”。“德”是“道”的作用，也是“道”的显现。
换言之，可以把“道”理解为未经渗入任何人为因素的自然状态，把“德”理解为有了人为的因素而仍然可以返回到自然的状态。
上述“道的涵义虽不尽相同，但并非完全割裂，要想完整准确理解《老子》中出现的七十三次“道”的涵义，必须将其融会贯通，逐一寻找他们之间的脉络意义。
“道”的运行规律
上文在总结“道”的涵义时，说到了“道”运行的规律是“反”和“周行不殆”，而“反”又包含“对立”和“返本”两个意思。那么具体到“反者道之动”这句话中的“反”应取何意呢？
对于这句话中“反”字的解释，一直以来意见并不统一，有人认为应作“对立”讲，有人认为应作“返本”讲。
陈鼓应先生在《老子今注今译》（中华书局）一书中认为“反者道之动”中的“反”应包含上述两种意思。他认为“道”运行的总规律是“反”，也就是事物总是向相反的方向运动发展，而这个相反的方向就是原来的初始状态。
我认为陈鼓应先生的观点很有道理，但仅就“反者道之动”这句话而言，我对“反”字的理解更着重于“对立”之意。
老子认为事物是在对立关系中存在的，这样的说明在《老子》一书中多次出现。因此，我们观察一个事物不仅要看它的正面，也应该重视它的反面，因为从反面的关系中来观看正面，才更能显示其正面的深刻涵义。
同时我们不仅要观察，更不能忽视对立面的作用。现实世界的经验告诉我们，事物对立面所产生的作用更胜于正面所显示的作用。老子在书中列举了很多这样的例子，比如他说:“下是高的基础，基础不巩固，高的就要崩塌了”，以此来说明对于反面作用的掌握比正面的作用更大。
事物的发展到某种极限的程度时，就改变了原有的状况，而转变成它的反面了。这就是“水满则溢”、“月盈则亏”、“物极必反”的观念，这个观念几千年来一直深刻影响着我们的思想。
至于这个“极限”到底是何种程度？有没有一个绝对的界限? 《老子》中没有问这样的问题，也没有回答这个问题。
但是如果真要问老子这样的问题，我想按照他的性格，他肯定会说划不出这个一个绝对的界限。因为极限是相对于人的主观感觉和事物的外部环境而决定的。
虽然没有明确的界限，但并不代表我们没有标准和参照物，比如《老子》第九章说“富贵而骄，自遗其咎”，骄，应该就是人前进到了极端界限的标志。一个人吃得太好、太多，他就要生病，本来对身体有益的东西也变成有害的东西。所以，一个人应当只吃适量的食物，这个适量，当然要按此人的年龄、健康以及所吃的食物的质量来决定。
关于对立转化的规律，老子说的很多，比如他说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑”。对于“物极必反”的规律，他说：“将欲歙之，必固张之；将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固举之；将欲取之，必固与之；是谓微明”。意思是告诉我们：“要收敛的，必定先扩张；要衰弱的，必定先强盛；要废堕的，必定先兴举；要取去的，必定先给与。这就是几先的征兆”。
天下的事物，势极则反，好比月之将缺，必极盈；灯之将灭，必炽明；花之将谢，必盛开，了解了这种“物盛必衰”的道理，对于许多事情，当可先着一步，防患于未然，也可优先掌握情势，转危为安。
这都是事物变化所遵循的规律。老子把它们叫做“常”。他说：“知常曰明”。
“反者道之动”带来的智慧
通过上文，我们知道无论是在自然界还是人类社会的任何事物，发展到了一个极端，就必定反向另一个极端，也就是说，一切事物都包含着它自己的否定，都会走向它自己的对立面。这不光是老子哲学的主要观点之一，也是儒家解释的《易经》的主要论点之一。
小到一个人，大到一个民族，其生存发展的过程中，总是会有光明和巅峰时期，也会遇到黑暗和低谷的时期，这是再正常不过的客观规律，但是无论在哪个时期，我想都应该把“反者道之动”这五个字放在心中。
我们只有笃信了“反者道之动”的道理，才能在光明、胜利之时居安思危，保持应有的谨慎，同样也能在黑暗和困苦之时满怀希望，坚定“黎明即将到来”。
“反者道之动”这五个字，一定会为我们克服困难提供强大的信心和源源不断的动力。
说到此，讲一个小故事，曾经有人给自己卜了一个“泰”卦，非常开心。我告诉他，这个时候应该行事更谨慎些，其实这不是泼冷水，而是提醒他要居安思危，尽可能的延长这个顺境的阶段。因为有个词叫“否极泰来”，反过来“泰极丕来”也同样适用。
“否极泰来”这个成语，我觉得很有意思，大家有没有想过为什么是“否极泰来”而不说成“泰极否来”呢？要知道在六十四卦中可是“泰卦”在前，“否卦”在后的，这样的顺序，究竟有什么玄机呢？
《序卦传》中说:“……履而泰，然后安，故受之以'泰’。'泰’者，通也。物不可以终通，故受之以'否’。物不可以终否，故受之以'同人’……”
从“泰”、“否”两卦的推衍关系和排列顺序来看，一个是第十一卦，一个是第十二卦，我们很清晰就能看出：“否卦”紧随“泰卦”，而从“否卦”运行到“泰卦”，中间却隔着其余的六十二个卦，换句话说就是：从“泰卦”到“否卦”很容易，而从“否卦”到“泰卦”，就不那么简单了。
所以说，“否极泰来”这个成语很有“迷惑性”，是老祖宗给我们的一个暗示、一种信心，希望我们在不好的时候坚信一定会很快好起来。但是，我们应该清醒的认识到，由好变坏很容易，由坏变好其实并没那么容易，需要经历一个很艰辛的过程。
除此之外，把“泰卦”放在前面，让“否卦”紧跟其后，还有一层意思，那就是从表面上看起来很好的事情，可能“凶险”就跟在它的后面。
这就是《周易》教给我们的一个很大的智慧，懂得了这一点很重要。当然了，并不是说我们一遇到事情就变的神经兮兮，莫衷一是，而是应该具有这种“事物一直在变化转换”的意识和思维。
最后，需要指出的是，体悟老子的哲学思想应取其精华，因为老子的很多观念已不适用现代社会的发展了。即使针对精华部分，也应摒弃教条主义，不能机械性的照搬，比如关于事物对立关系的转化，我们既要理解其内涵，同时也不能忽略了主观力量的重要性，不能认为不需要主观力量的参与，事情就会主动转好，事实上，个人的主观努力仍然是推动事物由坏转好的主要因素之一。
以上就是我对“反者道之动”的一点浅薄理解和经历感悟，希望几千年来一直影响我们这个民族的伟大智慧能带给你一些思考和启发。
参考书籍:陈鼓应《老子今注今译》（中华书局）冯友兰《中国哲学简史》（北京大学出版社）