世界是先有蛋还是先有鸡？东西方哲学的终极解答
世界是先有蛋还是先有鸡？东西方哲学的终极解答
“先有鸡还是先有蛋？”这是一个困扰了人类数千年的经典哲学问题。从古希腊哲学家到现代科学家，从西方哲学到东方智慧，无数人试图给出答案。本文将带你穿越哲学的迷宫，探索这个问题背后的深邃思考。
一、哲学中的“第一因”追问
作为一名天生的杠精，我小时候就热衷于向每一个我看不上眼的大人提出这个终极问题：“世界上到底是先有蛋还是先有鸡？”看着大人们虚弱凌乱的眼神，我心下痛快淋漓，由此而遭致父亲对我屁股的多次否定，此否定以疼痛的知觉形式储存于我的经验世界当中。
那么在哲学当中，是否能回答出：“世界上是先有蛋还是先有鸡呢？”
这一追问是对世界本源的追问，哲学上称之为对“第一因”的追问，就如同我们小时候都有一个疑问：“世界起点在哪儿？世界是谁造出来的？”但如此的追问，因为运用的是感性思维，“第一因”的追问就会在感性世界里陷入到无尽循环追问的死胡同之中——鸡生蛋蛋生鸡，到底谁才是第一个？“倘若此时，你在追问不下去时，忽然自觉地舍弃了感性思维，将第一只鸡或第一只蛋之前，抽象出一个”存在者“，由它完成了”生“这一关系指涉。那么恭喜你，就此开始了真正的哲学思维。这样在抽象思维的引领下，问题从世界的本原论过渡到哲学的本体论中。
这样一个存在于第一只鸡或第一只蛋之前，完成”生“之关系指涉的”存在者“，它在本质上不应只是鸡的本质或只是蛋的本质，从逻辑上推导上一定是鸡与蛋的同一。如果我们把其中的”蛋“对应哲学中的”思“，把”鸡“对应哲学中的”存在“，那就是古典哲学本体论形而上学的起源。你可想象：巴门尼德、柏拉图、苏格拉底等一干古代哲人围着这“鸡与蛋的同一体”，转了若干圈之后，发出一连串的哲思：
- 鸡与蛋的同一是确定无疑的。可以用”存在者“来指代；
- ”存在者“是谁？并非问题的关键，生出个蛋还是个鸡也不是问题的关键。关键是”生“之关系指涉，是它产生了问题，生出了个蛋或是鸡。那么”生“之关系即成为哲学思考的核心，此关系在古典哲学的”本体论“中被称为：”存在者规则“。
- 这一“存在者规则”不是指向了具体的某个蛋或鸡，而是指向了千千万万的鸡或蛋的集合，即事物的”类“；这么说还不够准确，准确地说，是”类“的性质。这样说依然还不够准确，再精确的理解应该是”元始类“的性质。这一“存在者规则”展现在人人共有的语言判断当中，故被称为“客观思维”。
- “存在”是被“客观思维”所思及后，“存在者”才能被言说。“客观思维”所不能思及的事物，不是不存在，而是“非存在”，即无法被观念识别。
- 作为“鸡与蛋的同一”的“存在者”，不可再被追问鸡或蛋的事，因为这事经过哲学的包装，已归上帝管辖，不可被追问；
- 同理，这一”存在者“无论生出个啥，是鸡还是蛋？都得无条件接受，不可被怀疑，因为这是代表上帝生的，生啥都对。
哲思完毕，柏拉图们满意地转身离去。但问题依然存在。旁观者会有疑问，为什么这个”存在者“就不能被追问？它若是生出个蛋，它就是只鸡啊！它若生出只鸡，它就是个蛋啊！凭什么我就不能问问你到底是个鸡还是个蛋？就算是你们搅到一块，叫什么”鸡与蛋的同一“，那也得弄明白：”生“是出于谁的子宫啊？
这一追问，便生出了哲学上的唯物主义与唯心主义。认为蛋（思维）是元始条件的，是蛋生出的鸡，就是唯心主义；认为鸡（存在）是元始条件的，即鸡生出的蛋，就是唯物主义。这里的鸡与蛋的互生关系不指时间上的先与后，而是指逻辑上的先与后。这需要明了。
二、从本体论到认识论的转变
疑问仍在发酵，一个叫笛卡尔的人站出来说，凭什么这”存在者“生出是鸡还是蛋我们就得接受而不能怀疑？这要是公鸡下的蛋，那鸭子怎么看？隔壁的大鹅怎么看？所以我必须要怀疑，必须要追问……
笛卡尔在如抛盘子般把一切可疑问的存在都抛掉，直至“世上是先有鸡还是有蛋”这个终极问题前，笛卡尔问：是谁提出这个可疑的问题来的？此番追问后，笛卡尔忽然发现：这个问题是“我”提出来的。笛卡尔一把揪出了隐藏在问题背后的“我”。当然，此处的“我”不是自然人的“我”，“我”代表一切人类抽象的“思”，笛卡尔的“思”也由“我”来含蘊。
问题不重要，提问题的“我”很重要。”我“是笛卡尔怀疑了一切后，抓住的唯一的要犯！一切问题由”我“提出，一切问题由”我“来思，一切问题也应由”我“来答。可是怎么答？谁能告诉”我“？
哲学由此从本体论来到了认识论，也就是从一元论来到了二元论。笛卡尔是哲学二元论的开创者。
但笛卡尔却不告诉”我“如何回答问题？转身走了。笛卡尔是”唯理论“者。他坚信”我“的理性自有”天赋观念“，能够正确认识客观世界并给予其确定性。其实”我“真不行。对面的“经验论”者培根和洛克就看出”我“毫无自信的内在，他们认为”我“就如一张白板，非得从经验世界里看鸡而识蛋，或见蛋而知鸡。而大卫休谟干脆认为“我”就是个傻缺，陷入到”鸡生蛋蛋生鸡“的因果循环就因为我根本就不识因果。大卫休谟告诉“我”——”我“认识中的因果逻辑其实是一种错觉，现实中”我“是看见了鸡生蛋戓蛋生鸡就出于心理习惯上进行排列，并出于联想律把这想像成是一种逻辑规则，其实屁逻辑也没有，要不怎么面对”世上先有鸡还是先有蛋“这样的问题就判断不出个因果了呢？因为这不是你心理观念习惯上的排列，你无法给予联想，从而也产生不出逻辑。
大卫休谟的话让”我“陷入了恐慌。如果”我“真是个傻缺，没有任何逻辑能力，我如何作为哲学中的主体——”思“，来提出问题、思考问题、解决问题？”我“如果是个傻缺，”我“将”不我“，我将失去哲学中的主体性。故大卫休谟引发的这场哲学危机叫”取消主体性“危机!如果做为主体的”思“并无逻辑能力推导并获取真正的知识，那以往建立在逻辑之上的哲学大厦将倾，人类的知识只能在经验世界里累积联想。
好在有打抱不平者救”我“于尴尬之中。胡塞尔站出来说，这个”我“做为主体性思维，也含蘊了大卫休谟的”思“。如果”我“作为毫无逻辑价值的主体被取消，无法获得真正的知识，那么被”我“含蕴其中的大卫休谟的”思“和观点又有何价值和实在意义？他是和”我“是同在的。他批驳了”我“的同时也是在批驳他自己，他取消了我的主体地位时也会让他自身流离失所。这一以子之矛攻子之盾的打法让大卫休谟难以招架。康德站出来打圆场——”你们都有价值又都有局限！“康德肯定了”我“做为主体性思维不必取消，但是要有边界感，不能啥问题都琢磨，比如”这世界先有蛋还是先有鸡“的问题，就不是”我“能思考和回答了的。康德管这类事物叫”物自体“，属于人类经验之外的超验事物，理性在”物自体“面前失去判断能力，从而产生”二律背反“，即”世界先有鸡才有的蛋“和”世界先有的蛋才有的鸡“，这两条直言命题可并列存在，你可以说都对，因为你通过逻辑演绎或经验归纳都无法得出结论。
如果”我“的理性要有边界感，”我“无法认识和回答诸如”这世界先有蛋还是先有鸡“的问题，那”我“还有何用处？康德告诉”我“说：你仍然可以展开一个现象世界，并在那里获得知识的意义，前提只要你知晓知性与理性的边界。
但”我“仍然有我绝对的支持者。黑格尔就对康德施加于”我“的约束不以为然，黑格尔告诉”我“说：康德所谓的”物自体“的认识是错的。”我“不但是我，”我“还可以展开为”绝对精神“，处理”这世界先有蛋还是先有鸡？“的此种小问题，那是手拿把掐。关键是我要学会辩证地看问题。例如面对“世界上是先有蛋还是先有鸡？”这个问题：首先是鸡与蛋一定是同一存在的，而生出的也不是单纯的鸡或蛋，应该是鸡中有蛋蛋中有鸡！只不过要看这鸡与蛋的共生体中谁为主要矛盾谁为次要矛盾。蛋为主要矛盾则破壳为否定而生鸡，鸡为主要矛盾趴窝为否定而生蛋，鸡生蛋蛋生鸡否定之否定为螺旋式上升而展开为世界。一句话，绝！
说到这儿，”这世界先有蛋还是先有鸡？“这个问题，你感到在哲学中得到解决了吗？可能有点乱是吧？西方哲学就是这样，瞎急吧吵吵。解决这个问题远不如咱们古老的东方哲学来得简洁。
三、东方哲学的简洁解答
用我们东方哲学来看，”这世界是先有蛋而后有鸡的”！其原理可由老子这样一段对世界的本原论来说明：
“道生一、一生二、二生三、三生万物”。
这里由道而生一、由一而生二、二生三的过程，是一个从元始状态次第展开的过程。这里的”一、二、三“不是时间上的顺序，而是逻辑上的顺序。用哲学术语叫从”自在“到”自为“的过程。”自在“即潜在之意；”自为“即展开、显露之意。很显然，蛋是一个“自在”状态，鸡是一个”自为“的状态，故”道“生排在第一序上的”蛋“，蛋生第二序的”鸡“；如此而已。
世界先有蛋而后生鸡，而第一序的蛋是生于道、生于存在者规则，这是确定无疑的。你也可以这样理解：
哲学，就是扯个蛋而已！