《传习录》中如何解释“格物致知”

《传习录》中如何解释“格物致知”

“格物致知”是中国儒家思想中的一个重要概念，与诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下并称“八条目”。其基本含义是指用自己学得的知识来分析和判断周围的人物和事物，建立完善的三观。引申为懂得“本心”分辨是非真假，并在与周围的人和事接触时更进一步了解自己，更好地找到自己的定位。

然而，在儒家文化发展的过程中，对“格物致知”这个概念的争论却从来没有断过，最主要的争论双方是程朱理学与陆王心学两派。作为陆王心学的代表人物，阳明先生在《传习录》中明确提出过格物致知的三重境界，并对程朱理学的解释做出过反驳。

“格物致知”最早出自于《礼记‧大学》：“古之欲明明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家，欲齐其家者， 先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。欲诚其意者，先致其知。致知在格物”。程朱理学认为格物致知的本意是指世间事事物物都有其本身的道理存在，“理”存在于具体的事物之上，所以格物致知的目的是要还原出具体事物之理，也就是“即物而穷理”。而格物就是要不断地思考，辨析，探究具体的事物，并从中发掘出“理”。

但是陆王心学却认为“心即理”，理这个东西“不假外物”，也就是说“理”并不在外物之上，格物的含义也并不是去外界的具体事物上探寻“理”，而是“格君心之非”的格，不断地纠正“心”上的不足，而格物的“物”也并不是具体事物，而是“心之所着即是物”，就好像孝顺长辈，忠君爱国等等，只要自己的心在这些事情上，那么这些事情都是“物”，只有让自己的心符合天理，那么外界的所有事情，事物都就合理了。

作为心学代表的阳明先生为什么会坚定地反对程朱理学对格物致知的解释呢？这可以从阳明先生的一段格物趣闻中找到答案：阳明格竹。阳明先生在《传习录》中曾经有过一段自述：众人只说“格物”要依晦翁（指朱熹），何曾把他的说去用！我著实曾用来。初年与钱友同论做圣贤要格天下之物，如今安得这等大的力量：因指亭前竹子，令去看。钱子早夜去穷格竹子的道理，竭其心思至于三日，便致劳神成疾。当初说他这是精力不足， 某因自去格，早夜不得其理，到七日，亦以劳思致疾，遂相与叹圣贤是做不得的他大力量去格物了。及在夷中三年，颇见得此意思，方知天下之物本无可格者；其格物之功，只在身心上做；决然以圣人为人人可到，便自有担当了。这里意思，却要说与诸公知道。

在阳明先生年轻时与姓钱的好友讨论格物致知，那时候的阳明先生也是笃信朱熹的理论，于是就和好友相约“格物”。既然要格物，得找个能格的“物”啊，阳明先生一看这眼前的竹子不就是现成的好东西吗？于是钱姓好友就开始了自己的“格物”之旅，但是枯坐了三天也没格出来个“理”，还导致劳神成疾。阳明先生直到这时也都没有怀疑朱熹理论的问题，而是怀疑好友精力不足，所以决定亲自下场格物，但即使自己格物了七天七夜，最后也没得到个“理”，反而和朋友一样积劳成疾了。最后只能跟朋友感慨，连格物都做不到，看来自己是做不成圣人了。但后来阳明先生被贬谪贵州龙场三年，龙场悟道之后才知道天下之物本来就没有什么可格的。格物的功夫，只能在自己的身心上下。所以阳明先生就觉得人人都能够成为圣人。

那么在阳明先生看来，所谓的格物，究竟是什么呢？在《传习录》中阳明先生对“格物”有这么一段解释：'格物’如孟子'大人格君心’之'格’，是去其心之不正，以全其本体之正。但意念所在，即要去其不正以全其正，即无时无处不是'存天理’，即是'穷理’。'天理’即是明德。'穷理’即是'明明德’。

《孟子》中说“惟大人为能格君心之非。君仁莫不仁，君义莫不义，君正莫不正。一正君而国定矣。”这里的“格”指的是纠正错误，在阳明先生来看“格物”中的格也是纠正的意思，纠正的是自己内心的不足，通过不断地自我纠正，让自己的行为品行端正。但是既然要去掉自身的不足，那么就需要有所比较，为什么自己会有不足？作为对比的一方，就是“理”。要纠正自己的不足就要时时刻刻存养天理，就是穷尽天理。'天理’就是《大学》中的'明德’，指崇高德行。'穷尽天理’就是《大学》中的'明明德’，弘扬崇高德行。

而结合心学中的其他观点，“心即理”，理这个东西并不需要去外界寻找，自己那颗纯粹无瑕的心就是天理，只不过在尘世中受到了各种蒙蔽，导致人们都迷失了自己的本心，而格物的目的就是把这些蒙蔽本心的东西再去除掉，让自己的内心真正的回归到天理本源中。而所谓的圣人，也只不过是守住了自己的本心，一举一动都符合本心所代表的天理正统罢了，所以圣人境界并不是一个高深莫测的境界，而是一个人人可以追求的境界，圣人也没有什么特别的能力，只是在心上比普通人更加纯粹而已。所以在阳明先生看来才有人人皆可成圣的结论，也才符合圣人“有教无类”的教导。