谈庄子生态伦理思想研究
谈庄子生态伦理思想研究
庄子作为道家思想的集大成者，其生态伦理思想蕴含着深刻的智慧。他提出的“德”、“万物不伤”以及“至德之世”等概念，不仅体现了对自然规律的深刻理解，更为当代生态文明建设提供了重要的思想资源。
“德”之生态伦理观
庄子在描述理想世界和理想人格时，频繁使用“德”这一概念，如“至德之世”、“德人”、“德友”、“德机”、“德配天地”等。他认为，“德”与“道”一样，都是生命力的外显特征。《庄子·庚桑楚》中提到：“生者，德之光也；性者，生之质也。”成玄英疏云：“天地之大德曰生，故生化万物者，盛德之光华也。”
庄子认为，真正的“德人”是无思无虑、超然于世俗价值之上的人，他们能够积聚体内生命力，成为生命力最健全最旺盛的人。这种“德”与社会道德价值无关，而是与生命同在的阳性力。
“德”与“道”既用于自然，又用于人，其价值方面的引申义是出自生命自然方面的本体意义。老子提出“道法自然”的生态哲学命题，而庄子则充分继承了老子以自然无为为生命思想的观点，提出了“天德”说。《庄子·天地》篇云：“天地虽大，其化均也；万物虽多，其治一也；人卒虽众，其主君也。君原于德而成于天，故曰玄。古之君天下，无为也，天德而己矣。”
郭注：“以德为原，无物不得。得者自得，故得而不谢，所以成天也。”又注“天德”云：“任自然之运动。”成疏：“夫君主人物，必须以德为宗，物各自得，故全成自然之性。”“天德”的最大特征就是“无为”，庄子认为这正是玄古之君、至德之世的理想所在。
“万物不伤”之生态保护理念
在庄子看来，信守“无为”之德，就必须做到尊重自然规律，“顺物自然”、“万物不伤”，实现“无为”而“无不为”。因为，在庄子的眼中，万物皆有“常”：
“天下有常然。常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以睡索。故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所得也。”（《庄子·骄拇》）
“则天地固有常矣，日月固有明矣，星辰固有列矣，禽兽固有群矣，树木固有立矣。”（《庄子·天道》）
“常然”即正常状态，相当于自然规律或事物本性。自然法则是客观存在的，因此凡事应循自然之理。庄子认为人类出于自身功利需要而对自然肆意践踏，其最终结果不仅破坏了自然，而且伤害了自身。因此，他要求：
“圣人处物而不伤物，不伤物者，物亦不能伤也。唯无所伤者，为能与人相将迎。”（《庄子·知北游》）
庄子认为人和万物的本原都是“道”，凡伤物者，亦将为物所伤，连物都要伤的人，又怎能与人和睦相处呢。所以人应该珍爱万物，所谓“爱人利物之谓仁”（《庄子·至乐》）。因此，在庄子看来，生命既然由自然所赋予，就应该按照自然的规律存活下去，而不要因其有用而随意摧残扼杀。生命的要义就在于自身的价值，而生命的价值就在于“无用之用”。
“桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”（《庄子·人间世》）
“今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下，不夭斤斧，物无害者。无所可用，安所困苦哉!”（《庄子·逍遥游》）
人们都知道有用的用处，却不懂得无用的更大用处。“无用之用”就是“顺物自然”，能够维护生命的价值。世俗中所谓的“有用”，其实往往都是栽害自身。
那么，怎样才能做到“万物不伤”呢？庄子认为，要实现“万物不伤”，就必须节制人类自身的欲望，以“无为”思想为指导，以“物我同一”为目标，和天地自然一样，做到“生之蓄之，生而不有，为而不恃，长而不宰”（老子·十章）。这就是说，让万物生长繁殖，养育了万物却不据为己有，为万物尽力而不自恃有功，导引万物而不主宰万物。而且，庄子从“万物不伤”的生态爱护观出发，坚决反对人类过分向自然索取，把人类在自然面前的贪婪归结为“智巧”的罪过。
“夫弓弩毕弋机变之知多，则鸟乱于上矣；钩饵阁署晋苟之知多，则鱼乱于水矣；削格罗落置呆之知多，则兽乱于泽矣。”（《庄子·胠箧》）
庄子尊重生命价值，提倡“万物不伤”的思想蕴含着深刻的生态伦理智慧，表达了人们古往今来的真诚愿望。正如著名英国哲学家罗素所指出的，“如果人类生活要想不变得无聊和索然无趣的话，重要的就是认识到存在着各种其价值完全不依赖于效用的东西。”而庄子要求人们知足，反对贪得无厌地追求身外之物的“万物不伤”的生态理念，有助于实现“物物而不物于物”，并最终达到跟自然谐和的“天乐”境界。
“至德之世”之人类学视角参照
庄子主张人类放弃改造自然的企图和人为的仁义礼智，恢复淳朴的人性真实的自我，保持无拘无束无知无欲的原始生活，建立返朴归真、回归自然的“至德之世”。
那么，庄子所描述的“至德之世”又是一个什么样的“世外桃源”呢？对此，我们不妨从《庄子》中摘引几段寓言式的文字略加说明。
“至德之世，不尚贤，不使能；上如标枝，民如野鹿。端正而不知以为义，相爱而不知以为仁，实而不知以为忠，当而不知以为信，蠢动而相使不以为赐。是故行而无迹，事而无传。”（《庄子·天地》）
“子独不知至德之世乎？昔者容成氏、大庭氏、伯皇氏、中央氏、栗陆氏、骊畜氏、轩辕氏、赫骨氏、尊卢氏、祝融氏、伏牺氏、神农氏，当是时也，民结绳而用之，甘其食，美其服，乐其俗，安其居，邻国相望，鸡狗之音相闻，民至老死而不相往来。若此之时，则至治已。”（《庄子·胠箧》）
“故至德之世，其行填填，其视颠颠。当是时也，山无蹊隧，泽无舟梁；万物群生，连属其乡；禽兽成群，草木遂长。是故禽兽可系羁而游，鸟鹊之巢可攀援而窥。夫至德之世，同于禽兽居，族与万物齐，恶乎知君子小人哉!”（《庄子·马蹄》）
庄子描述理想社会的“至德之世”中，“同与禽兽居，族与万物并”，不仅人与人之间完全平等，人与万物也和平、平等相处，比儒家的大同更加“理想”。所以庄子认为上古是人类道德天性最完善的时代，人们的行动总是那么持重自然，人们的目光又是那么专一而无所顾盼。
在庄子看来，“至德之世”不仅是一幅历史意义上的社会蓝图，而且是一种生态意义上的道德理想，可以说，“至德之世”是庄子穷其一生的不懈追求，也是其梦寐以求的理想王国。