《道德经》第三章·妙法堂
《道德经》第三章·妙法堂
《道德经》第三章主要阐述了“无为而治”的思想，通过“不尚贤”、“不贵难得之货”、“不见可欲”等原则，揭示了如何达到社会和谐与个人内心的宁静。本章内容深刻，涉及对“无为”、“无知无欲”等道家核心理念的阐释，通过梦境故事、现实案例等生动的比喻，帮助读者理解老子的智慧。
简单解释
如果不去推崇有才的人，就不会使老百姓互相争斗比高低；
如果不去珍藏难得的财物，就不会使得老百姓去偷窃他人之物；
如果不去显耀引起他人贪心的事物，民心就不会被迷乱。
因此，圣人的治理原则是：
排空百姓各种诡计取巧的心机，让百姓不饥不饿也不多余，削弱百姓互相竞争、贪婪、取巧的意图，增强百姓的知足感。
保持如如不动，没有世间智巧，没有世间欲望，才能使那些有世智辩聪的人不敢妄为，不去造事，处于“无为”之中，当然就可以行“无不为”了。所以说，用圣人的“无为大我心”来处理任何事，就可以“无不治”，就是不干涉了。
详细解析
圣人按照“无为”的原则去做，办事顺应自然，那么，天下就不会不太平了。
“不尚贤，使民不争”。
贤：指高贵、稀有的物品。
有一天，某人拿着一个小镜子在修理自己的面容，不知不觉睡着了。在梦里，他来到另外一个星球，那个星球的人见到他的小镜子如见稀世之宝一一男人们嫉妒，甚至想图谋不轨;而女人们则争相示爱。他当时那感觉呀，美滋滋的。
这时，忽见一人搬来一块篮球大的钻石，要跟他换小镜子，你说能不换吗?这交易连傻瓜也不会放过啊。奇怪的是，等他用小镜子换来大钻石之后，所有人都去围着那个人了，再没有人理会他了。一打听才知道，那是个钻石星球，钻石比石头还多，他们稀罕的不是钻石，而是镜子。镜子才是他们星球上的稀有物品。
梦醒后，他想:如果社会上出现“尚贤”的风气，岂不一样?比如，盛行金榜题名、位高权重，人们就会往最高的地位争取，于是舞弊、买办、争夺……那么在这个过程中，就免不了彼此互相排斥，打压，勾心斗角，甚至殃及生命。
同样的道理，如果我们珍藏一些“难得之货”，如稀世珍宝，老古董，等等，就会挑动起人们强大的占有欲、追逐欲。人们的欲贪越多，心境就越乱，就越会成为欲望的奴隶。所以说:
“不贵难得之货，使民不为盗;不见可欲，使民心不乱”
“不贵”就是不操作，不推崇。
“不见”就是不显现，不现出的意思。
“不见可欲”是不显耀能引起别人贪欲的物品。什么叫“难得之货”?
就是难得的，稀有的物品。这所谓的“难得”和“稀有”，其实只不过是欲望堆积而成的虚幻而已。
现在，物质这么发达，人心的欲望反而更无穷;科技越发展，家里的警卫系统反而越来越严密。然而，这种发达到底是让我们过得越来越舒服、自在、安心呢?还是越来越紧张、忙碌、焦虑呢?反过来，如果没有那些可以贪图的“难得之货”，我们就可以继续保持“无知无欲”的纯洁本性，社会自然也就安定无事了。
当然，不使人们贪欲，并不是要剥夺人们的生存权利，而是要尽可能地“实其腹”、“强其骨”，使老百姓的生活得到温饱、满足，身体保持健康，这就是“圣人之治”。
“实其腹”不单单是指吃饱喝足，而是指用宇宙大智慧充实内心，做个明明白白的人。
“强其骨”也并不单指去跑步锻炼身体，而是指:内心要守住根本，“真心”如如不动。
试想:一个人的外形体态，最根本的是什么?是骨架。“骨”表我们的自性根本。“强”表坚固。
此外，还要“虚其心”、“弱其志”，就是使人民没有盗取利禄之心思，也没有争强好胜的斗志，更没有要实现远大理想的意志。也就是不争，不斗，不好胜，不好强，不妄想，守柔，无事，就可以使人民都能回归到纯洁的本性，这就是“常使民无知无欲”。人人都没有了世智辩聪，没有了贪欲，哪里还会有计谋?还会胡思乱想吗?更不会有世间邪术，那世界不就太平了?
其实这一章经文，老子毫不保留地传授给我们一个能保持生活快乐自在的法宝，就是“无知无欲”。这也是修行的方向。
修行人真正需要的就是这个“无知无欲”，也就是不争、不斗、无事、满足!达到“心如止水”，不就“返璞归真”了吗?要知道，人原本就是无知无欲、不争不斗的。所有人，只要离开宇宙真智，一切“知”都是“无智”!
“不尚贤、不贵难得之货、不见可欲”，就是来说明什么是“虚其心，实其腹，弱其志，强其骨”。
很多人因为这一段话批判《道德经》，说这是老子的愚民政策。其实，他们是用世间凡夫的思维，错解了《道德经》!他们根本不懂《道德经》!
“无知无欲”:
什么是“知”?“知”就是世间术谋，是凡夫的小聪明。
现在，我们聪明到什么程度了呢?我们的科技发展到什么程度了呢?不可想象啊!但是请问:你幸福吗?你快乐吗?估计，几十亿地球人也没有多少人真正从内心感到幸福快乐的!
为什么呢?都是被这个“世间知”害的!
世间的“知”与《楞严经》、《道德经》的大智慧恰恰相反!要得到佛陀、老子的那种大智慧，先决条件就是“无知无欲”。
“无知”就不会去勾心斗角、尔虞我诈;“无欲”就不会去贪取不属于自己的东西。
只有做到“无知”，就会重现“宇宙真智”;做到“无欲”，就离“返璞归真”不远了，很快要“归元”了。
说到愚民政策，人类自古以来都在被愚弄，几乎所有的宗教，所有的学说流派都是愚弄人的。正因为如此，绝大多数国家的政界跟宗教的关系都非常密切。愚弄人的，还包括千百年来所谓的传统文化。当然，《道德经》、《楞严经》、《圣经》、《古兰经》绝不是一般的书，都是大智慧经典，虽然被篡改过无数遍，但还是很值得学习的!
我们常常把佛法与佛教，道法与道教混为一谈。告诉各位，现在市面上大家接触的几乎全是宗教和伪科学。
迷信宗教，是迷信;迷信科学，也是迷信;迷信师父，还是迷信;迷信菩萨，也是迷信:迷信佛，同样是迷信。
佛法和道法是法界的真理，是给我们开智慧的，是帮我们摆脱被愚弄的!遗憾的是我们搞不懂。
要强调的是“无为”:
“无为”是老子和佛陀的境界，是“一”，就是“大同世界”的境界。可是，很多专家学者把“无为”解释为“不妄为”。错得离谱!不管你是什么专家，你就是一个世间法专家而已。越是专家，距离真实智慧越远，越邪。为什么?因为专家都是世间凡夫，是专搞世间术谋的。
世间凡夫都在“有为”中，他们根本就无法理解“无为”的真实义!
什么是“无为”?
“无为”就是《金刚经》讲的“无所住”;就是《六祖坛经》讲的“无二相”，也就是“空”、就是“道”、就是“璞”、就是如如不动的“大我心”、就是我们每个人都具有的“空无本性”!
总之，当我们明白了的时候，怎么说都可以。若我们不得大智慧，想从历史上、从文字中去研究，那只能错上加错。
因为越是深入研究越是“有为”
在“有为”的状态中想了解“无为”，那是痴心妄想!
我们就是要回到“无为”中去。在“无为”中就是在“道”中啊。而“道”是“真心大我”，当然可以“无不为”了。
既然“无不为”，那当然就可以“无不治”了。故说“为无为，则无不治”。
看到这里，估计有人开始郁闷了:“你要我四肢发达，要我头脑简单，还要我不争不强，这还让不让我活呀?”嘿嘿，就凭这句话，他就是凡夫一个，因为他执着“活”，他不懂生命的意义。
生命是什么?有一位朋友写了这几句话:生命就是罪恶，
只有了脱生死才是幸福。生命就是虚无，
只有放下了才会释然。生命就是烟云，
只有风吹消失才是勇气。
他，理解了“生命”的含义。
确实，上面的观点与现实格格不入，难道我们要脱离现实去追求虚无的“道”吗?当然不是。只是这个“无为”之“道”确实比较难懂，出现一点纠结也是正常的。别着急，后面还有“无不为”呢。只有懂得什么是“无为”，才可以“无不为”，这就是“道”的魅力。